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我锻炼真气运行的感悟—兼谈对人之“生死”的认识

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发表于 2022-2-25 09:41:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
我锻炼真气运行的感悟
——兼谈对人之“生死”的认识
上海  王萍

    随着真气运行锻炼和学习的逐步深入,我的身体健康状况有了较大程度的改善。同时,我对其所涉及的哲学、心理等问题,也进行了一些思考和实践。2021年9月,关于真气运行和生死问题之间的关系,我有了一点粗浅的体悟,感觉自己之前在真气运行锻炼中的进步,与此也有较大的关系,因此总结如下。
    进入中年,身体时不时会出一些状况,由此就会更多地考虑到“死”的问题。有生就有死,“死”是客观规律,我们总有一天要面对。可是,我在有生之年,对死却非常害怕,怕得要“死”。
    究其原因,一个物种,之所以能从远古时代延续到今天,就是因为它怕死。反过来说,优胜劣汰,怕死的物种才能长久地延续下来。因此,怕死是现存的任何生物都拥有的优良特质。于是,我这样安慰自己:怕死是好事,是我非常正常的本能或思想活动。
    但是,怕死也会给我带来很大的麻烦。目前,现代医学定义的“绝症”越来越多,除了癌症之说,还出现了“原位癌”“癌前病变”等等让我闻之色变的专业名词。“三高”之外,医院里的医生明确表示治不好的慢性病也越来越多。得了点小病,经过在“度娘”上的搜索和某些专业人士的解释,都能和“不治之症”拉上点关系,把我吓得不轻。我一直认为,有很多所谓的“绝症”病人,不是病死的,而是被吓死的。因此,我在珍惜生命寻求健康的同时,还要解决“怕死”这一人生的重要问题。
    踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫。锻炼真气运行以来,我对中国古人所讲的“道”有了全新的认识。信奉“道”的中国先哲们,除了讲经说法之外,还发现研究并实践了一个重要神秘的物质和能量——“炁”(现代语言中的“气”),以及其在人体中的运行规律,李少波先生称之为“真气运行”。
    生命诚可贵,时间总无价。我进行真气运行锻炼伊始,就思考过这些问题:我每天花3-4小时啥也不干,只是静坐,那不就相当于短时间“死亡”吗?活着是为了什么,不就是为了潇洒走一回吗?人生如此精彩,每天减少这么多的美好体验时光,有意义吗?深思熟虑后,其答案是肯定的,未来一定比现在更精彩,留得青山在,不怕没柴烧,用当下每天“死”去的3-4小时,换来生命向后延长同样或更多的时间,且在有生之年不用太担心健康问题,生活质量较高,那是合算的。
    在一次家庭聚会中,弟弟问我:“你每天锻炼多长时间?”“3小时。”他惊讶:“这么长时间!”我脱口而出:“就当‘死’3个小时嘛。”他有些忌讳:“为什么不是睡3个小时,而是‘死’3个小时。”我觉得不好解释,于是回答:“好吧,就当睡3个小时。”
    非常幸运,我在开始锻炼真气运行后一个月,进了兰州真研所的网络共练班。进班后的第八天,就听高老师在微课上讲了《西游记》中《唐僧和虎力大仙比坐禅》的故事,在比赛坐禅之前,唐僧对孙悟空说了句话:“定性存神,在死生关里,也坐二三个年头。”好一个“死生关”!这是死和生之间的关口,是一种非生非死态。生命在走向死亡的时候,是一种什么状态呢?我没有经历过,但是可以想象,我在真气运行锻炼中,一边重复念着“死生关”的口诀,一边想象并体会着……
    锻炼真气运行后的第四个月,我在学习《庄子》内篇第二部分《齐物论》时,看到其开篇的几句话:南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也。”原来,形如槁木心如死灰,其出处在此,咱们锻炼的人都知道,这不就是某人的真气运行锻炼状态吗?古人惜字如金,细细推敲之下我又发现,在锻炼时,心都“死”了这还不行,还得变成灰!庄子是道家鼻祖之一,既然能写出来,必定是锻炼有素之人。于是,我在锻炼中,又开始念起了“形如槁木心如死灰”的口诀……
    上个月学到《论语·子罕》中的一句话,子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。其中的“逝”就是死的意思。流过去的水,永远不会再流回来;刚才的河流,已不再是现在的河流;之前任一时间点的河流,都已经永远在这个世界上消失了。最近,我正在为刚刚进入青春期的老二苦恼:不管好的坏的,一切事情都要自己做主;看我很不顺眼,12年来的亲密关系荡然无存。某天,碰巧翻到过去的照片,看到十年前那个尚在牙牙学语的老二,我的脑海中电光一闪,这个从前的可爱的懵懵懂懂的小宝宝,已经永远不存在了;那些曾经的快乐的点点滴滴的我的付出,也永远不存在了;眼前的鲜活的青春飞扬的半大男孩,是我要去努力适应的全新对象。而我,也必须明白,他已经不再那么地需要我了。
    北宋内丹名家薛道光在《还丹复命篇》中说道:“圣人传药不传火,从来火候少人知。莫将大道为儿戏,须共神仙仔细推。”我曾就真气运行锻炼中的火候问题专门请教过老师,老师回答:“不需要。”我反复思量,突然明白了,老师说的是“火候为零”啊,这与张伯端在《悟真篇》中的“道自虚无生一炁”,以及《黄帝内经》的“恬憺虚无,真气从之”不是一个道理吗?“火候为零”,不就是彻底的“虚无”吗?意识的彻底“虚无”,不就是通常所说的“心死”吗?真气运行锻炼,难道练的就是一个“死”字?
    从另外一方面去想,一个人害怕的东西,让他天天接触、不断训练,是不是就终究能够不怕了呢?
    也许,我天天练“死”,一天三次练“死”,每次一两个小时练“死”,终究能够成就一颗不怕“死”的心……
    真气运行锻炼,其真正的玄妙之处还在于:“死”,也就意味着“生”。“道自虚无生一炁”,我在通督后的锻炼中体会到:思想越虚无,心越能够保持“静”的状态,“真气”的生发就越多,“真气运行”就越顺畅。“真气”的生发越多,“真气运行”越顺畅,身体就越健康,健康就意味着“活”,也就意味着“生”。我在练“死”的同时,也练了“生”。老子说“有无相生”,而我,在锻炼中体会到了“死生相生”,就像李少波老先生书中所言:“这哪里是什么静和定,这不过是一种非常旺盛、非常自然、非常有规律的真气运行罢了。” (《真气运行学》,第七章,《动与静》,P56-57)
    “死”中有生、生中学“死”;“死”成就生、生必将“死”。经过成年累月的真气运行锻炼,也许未来有一天,我真能做到“了生死”。那时候是死是生,可能也就真的无所谓了。无所谓时,可能对“死”又有新的理解了……
    我无数次地在真气运行锻炼中想象过,老、庄、孔、孟、李少波先生……这些得道高人,在生命形体即将消逝的时候,端坐在那里,就像在过往岁月中无数次的“静坐”一样,感知着体内真气的逐步消失,走向一个以往感知过无数次的恍恍惚惚、混混沌沌、窈窈冥冥、昏昏默默的未知世界……

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