中医是中华民族的大智慧

ddzt · 发表于 2008-11-5 19:30:28

中医是中华民族的大智慧
 

傅景华中国中医研究院
　
　　什么是传统？传就是传承性，即道德的传承性，文化的传承性，思想的传承性；统就是大一统，通天彻地的大一统，古往今来的大一统，生命与自然社会的大一统。大一统是中华民族的思想律。孔安国序《尚书》以“伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也”。大道就是自然之道与生命之道。《黄帝内经》与《老子》、《周易》则是现存的三坟雄文，其论述的都是大道。大道是至高无上之道。 　　《黄帝内经》的宏篇巨制诞生在春秋战国时期，是中华民族大一统思想的体现，是中华民族大智慧创造的蓝图。《黄帝内经》不是中国古代早期的医学文献，而是全面揭示生命大道的经典巨著。中华医道不是认识的原始或初级形态，也不是朴素或自发阶段，而是代表东方文化的人类认识的高峰。是中华医道开辟了道法自然的天地，展示了生命之神的辉光，实现了认识史上的奇迹。 　　中医之神与老子的心是相通的。中医之道与老子的道是相承的。老子论道，曰大，曰逝，曰远，曰反。大可包罗万象，无边无际；逝如流光飞过，无始无终；远则囊括时空，反则与物相反。无限过去，无限的有；无限未来，无限的无。无限的有无，是一个无限的时空，是一个无限的过程。道是对这个过程的描述，是对其中各种运动方式相互关系和相互作用的描述。“反者，道之动；弱者，道之用。”道德相成，有无相生，其中有精，其中有信，震撼古今，石破天惊。 　　“反者，道之动”。历来多以道反为对立范畴，于是至今仍有以朴素矛盾论解者。道与反不是同一事物的两个方面，而是如《通评虚实论》之“邪气盛则实，精气夺则虚”一样，反是针对物而言。故其下文则谓“天下之物生于有，有生于无”。物之反即是道之动。在物质领域内，物之反是反物质。而整个物质结构领域之反则是过程领域，其中间是枢机领域。“素问”就是生命过程的问对，“灵枢”就是生命之神的枢机。道之动是指过程所属的运动变化。中华医道所描述的即是自然过程与生命过程。其所属无限的自然与生命运动方式则是“至大无外、至小无内”的气。 　　“弱者，道之用”的“弱”也是针对物而言。物之弱即是道之用。道之用为德。《四气调神大论》载：“天气清净光明者也，藏德不止。”物弱则进，物强则退。物性愈弱，德性愈强。弱可胜强，柔可胜刚。物性的不断减弱，也就是物的不断否定。物的每一次否定，都是道之用的体现。弱是两个勿字。物在否定之否定中生而又生，在渐变至突变中化而又化。《天元纪大论》载：“曰阴曰阳，曰柔曰刚……生生化化，品物咸章。”就结构领域的认识而言，器官论否定整体论，细胞论否定机械论，原子论否定分子论，……虚子论否定粒子论，随着物的弱化，德的层次飞跃，正否定就是超越，道之用于是显彰。当至其物极必反之时，则进入道之动的自然过程领域。 　　“自然”不是现代所称的自然界，而是自然而然，无限自在。自为始，然为终；自为因，然为果。从过去之始到过去之终，从未来之始到未来之终。从过去之因到过去之果，从未来之因到未来之果。有生于无，无生于有，自始自终，无始无终。自然喻含着相互关系，喻含着相互作用，喻含着有无，喻含着无限，喻含着过程。在物质范畴，粒子为有，场为无；物质为有，反物质为无。在空间范畴，实体为有，空间为无；空间为有，虚空间为无。在时间范畴，过去为有，未来为无；时间为有，虚时间为无。一切都在相互作用之中，一切都在无限运动之中，一切都在有无之中，一切都是过程。 　　中华医道囊括过程、枢机、结构领域，但以过程的描述、枢机的描述为主。景愈显而境界愈小，景愈藏而境界愈大。玄之又玄于天地之间，游行出入于万物之初。神气形相合实现生命的大一统，天地人相合实现自然的大一统。道、气、数、序、类描述自然过程、运动方式、作用方式、作用序列与类别同异，机、化、态、势、象描述变化枢机、变化发生、变化方式、变化属性与表征显现。自然及生命过程中存在美与和谐，中和通标识相互关系的最佳态势。道在惚兮恍兮的微妙之中，气在无形无限的动静之间，数是宇宙演化的韵律，象是时空运变的光华，…… 　　道、气、数、序、类、机、化、态、势、象等是《黄帝内经》的基本概念范畴，也是中华医道的基本概念范畴。阴阳、五行、藏象、经络、病因、病机等则属于二级概念范畴；摄生、诊道、治道、本草、方剂、针灸等，则属于三级概念范畴。于是，抛弃其基本概念范畴，曲解其二级概念范畴，替换其三级概念范畴，则成为使医道改弦易辙的先决条件。因此，首先认识《黄帝内经》就成为登堂入室、直通医道的唯一门径；重新认识《黄帝内经》就成为弃旧图新、感悟医道的反归捷径；共同认识《黄帝内经》就成为正本清源、复兴医道的根本途径。 　　重新认识《黄帝内经》，重新认识中华医道，必如《移精变气论》所言：“去故就新，乃得真人。”不断抛弃已有的旧学，才能获得全新的医道。老子说：“为学者日益，为道者日损。”不解决关于自然、生命本原及其时空层次的认识，不解决医道的认识领域、思维方式、研究方法、概念范畴、理论纲纪、实践目标等一系列重大问题，沿用近年来形成的现代“中医学”思路、观念、成见、方法和价值标准，必将误人子弟而使其误入歧途。所以，探索医道的原理及其运用，重新阐发上述诸多基本理论问题，乃是关系中医生死存亡的所在。 　　医道的认识领域主要在生命过程，而非人体结构。生命过程的主导在神气，而形器只是神气的载体。如《周易》所言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《阴阳应象大论》中的“治病必求于本”。《生气通天论》中的“生之本，本于阴阳”，就是指人的生命过程这个根本，而不是指疾病本身，或作为其载体的人体结构。《移精变气论》之“标本已得，邪气乃服”，“标本不得，亡神失国”，强调了标本相得的重要性。《汤液醪醴论》则谓：“病为本，工为标，标本不得，邪气不服。”病人与医生之间，病人为本，医生为标；病人与疾病之间，病人为本，疾病为标。人和则无病，人失和则病。中医调于人而病自和。 　　医道的实践目标在于生命的全面自主实现、全面自由发展与全面自我和谐。中医不是治病的医学，而是调人的医道。中华医道在于摄生的自稳、自调、自控、自生、自化与自和，而治道亦在于促进其自稳、自调、自控、自生、自化与自和。每一个人都有调理失和与转化疾病的本能。医生的作用只是帮助与促进这本能的实现。所以，《黄帝内经》称摄生者为人，并将其分为与道同生的真人、通达于道的至人、顺从于道的圣人、符合于道的贤人。而称医治者为工，并将其分为“上守神”的上工、“守门户”的中工、“粗守形”的下工。 　　阴阳五行、三元六气不是朴素的唯物论和自发的辩证法，而是自然过程中最基本的数序。各类数序不是指具体的“物质”、“结构”、“功能”、“形态”，而是对相互作用方式的归类，也可作为我们认识自然和生命过程的至简至易。至简才能通用。从而可用以标识标定多维时空方式、多维时空态势、多维时空效应，于是可包括现代理论物理关于闭合空间、绝对空间、动态量子化弯曲空间运变的全过程，亦可完成对现代生命科学关于物质、能量、信息开放系统的统一描述。 　　五运六气不是“封建迷信”，或“有一定合理成分”，或“古代朴素气象学”，而是人类关于时空运变节律性周期的认识，是中华民族的大贡献，是中华医道的大经纬。地球自转出现日节律昼夜阴阳之象，地球公转形成年节律五运六气之序。星拱天心，神旋魁柄，十二月指遍四方二十八宿，历二十四节气，七十二候，乃合周天公度之数。五星会聚，日心自旋，沿周天三百六十公度而有六十年周期、三百六十年周期等。太阳系自旋、公转，银河系自旋、公转，乃有更大的节律性时空运变周期。天道轮回、地质演变、生命进化尽在其中，时空方式、时空态势、时空效应无所不包，岂止气候之应、形器之感、疾病之生区区微域。 　　五藏六腑不是组织器官，而是关于最基本的生命运动方式的分类。所属经脉网络，则展示了过程及枢机领域中神气游行出入与转输交会的壮丽图景(当然也包括了能量、信息的传递、反馈、协调、演化、控发等生命活动)，而不是今人在实验室里千辛万苦地寻找的结构性“气血运行的通道”。《灵兰秘典论》、《六节藏象论》、《宣明五气篇》等揭示了生命三元神、气、形的藏腑归类。《三部九候论》中指出神藏、形藏之别，是作者已知千载之后废道异学的症结所在。因此在《素问》与《灵枢》中均反复强调神、气、形的区别。并谓“知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷”。 　　“人以天地之气生，以四时之法成”。自然与生命过程合一，自然与生命时空相通。中华医道体现了人与自然的统一与和谐，以及人的生命过程的统一与和谐。中华医道营造的这一人与自然相应的诗情画意般的氛围，为实现形气的生化、神明的通达、摄生的途径、疾病的预防、治疗的思路、药物的应用、针刺的发机、导引的运窍等，提供了无限延伸的广阔世界。这是一个开放、协同、混沌、有序、多维、多元、非线性、非平衡、自组织、自和谐的大千世界。 　　中医病机不是定位、定性、定量，而是求因、求属、求势。中医病机不是关于人体结构、功能、形态异常的认识，而是关于生命过程、方式、神机失和的认识，其中自然包括微观物质的演变、能量的转化、信息的控发。求因属于相互关系的范畴，包括失中、失和、失通等(而不是拘于物质性致病因素)。求属属于运动方式的范畴，包括藏府、经络、气血津液等(而不是拘于人体结构及其功能)。《至真要大论》引《大要》谓“谨守病机，各司其属，有者求者，无者求之”，即指求其所因，求其所属。“盛者责之，虚者责之”，则是指求其势。 　　求势属于变化属性的范畴，主要是指神气的变化，包括局势、趋势与时势。局势是关于关系变化属性的描述，如虚实、寒热、燥湿等。趋势是关于空间变化属性的描述，如表里出入、上下升降、开合聚散等。时势是关于时间变化属性的描述，如伤寒六病、温病三焦、卫气营血等。治局势宜反而调之，治趋势宜引而导之，治时势宜随而和之。平其所因，安其所属，导其势以使其和，则是促治的根本大法。如《至真要大论》所言：“疏其血气，令其调达，而致和平。”www.taoismcn.com 　　《黄帝内经》所揭示的自然原理和生命原理，也就是中华医道的原理。因此，中医不仅是与西医不同的科学，而且是与西医科学相反的道德文化。“道德”不是现代理解的道德观念，而是对自然与生命本原的认识。道为本，德为用。天地之大德曰生。生生之谓德。东西方对本原认识的不同，导致了中西医的根本分歧。和能生物，同则不济。相反和谐才能生化，相同是没有意义的。中华医道对人体结构研究科学之超越，不仅是人类认识史上的伟大创举，而且是未来文明追求的长远目标。 　　量子论引发的“二十世纪风暴”席卷了物质结构性研究的岛屿，现代自然科学的“第三次革命”冲决了分析还原性科学的堤坝。一大批远见卓识的西方科学家惊呼，这一骤然兴起的伟大变革是向中国古代道的归复，是向中医理论的归复！时至今日，甚至还有人问：什么是中医？中医是不是科学?中医是中华民族的大智慧，中医是人类文明的大精髓。中医是人与自然、社会大一统思想的展现，中医是描述自然和生命过程合一的大道。中医是医道而超越世俗意义的医学。 　　两条腿走路的人类，以两种思维方式认识世界。古代的东方迈出了第一条腿，近代的西方迈出了第二条腿。当其潜力穷尽的时候，科学的革命性变革就会到来。系统论对机械论的超越，信息论对结构论的超越，量子论对相对论的超越，突变论对进化论的超越，……复杂性对局限性的超越，不确定性对确定性的超越，非平衡态理论对平衡态理论的超越，非线性理论对线性理论的超越，……最终将是过程论对实体论的超越，中华民族文化对现代科学观念的超越。现代科学革命的每一次反之动，都是向东方之道的回归，都是向中医理论的回归。
　　千秋道统，天下谁御？中华医道由宏及微，由隐至显，从《黄帝内经》到《伤寒论》，从金元争鸣到温病诸家，创造了肯定之肯定的辉煌历史；西方医学由低级到高级，由简单到复杂，从细胞说到分子论，走过了否定之否定的艰难旅程。二十一世纪是东西文化交会和共震的时代，二十一世纪是中华智慧超越和包容的时代。完成文化的复兴与崛起，实现民族的光荣与理想！历史赋予了我们神圣的责任，未来呼唤着我们认识的觉醒！

ddzt · 发表于 2008-11-9 10:13:38

奇经八脉考 
李时珍 
　
　　凡人一身，有经脉、络脉：直行曰经，旁支曰络。经凡十二：手之三阴三阳，足之三阴三阳是也。络凡十五：乃十二经各有一别络，而脾又有一大络，并任督二络，总为十五。（《难经》作「阴络」、「阳络」）共二十七气，相随上下，如泉之流，如日月之行，不得休息。故阴脉营于五脏，阳脉营于六腑。阴阳相贯，如环无端，莫知其纪，终而复始。其流溢之气，入于奇经，转相灌溉，内温脏腑，外濡腠理。奇经凡八脉，不拘制于十二正经，无表里配合，故谓之奇。盖正经犹夫沟渠，奇经犹夫湖泽。正经之脉降盛，则溢于奇经。故秦越人比之天雨降下，沟渠溢满，霶霈妄行，流于湖泽﹔此发《灵》、《素》未发之秘者也。八脉散在群书者，略而不悉﹔医不知此，罔探病机，仙不如此，难安炉鼎。时珍不敏，参考诸说，萃集于左，已备学仙学医者筌蹄之用云。 
　　八脉 
　　奇经八脉者，阴维也，阳维也，阴蹻也，阳蹻也，冲也，任也，督也，带也。阳维起于诸阳之会，由外踝而上行于卫分﹔阴维起于诸阴之交，由内踝而上行于营分﹔所以为一身之刚维也。阳蹻起于跟中，循外踝上行于身之左右﹔阴蹻起于跟中，循内踝上行于身之左右﹔所以使机关之蹻捷也。督脉起于会阴，循背而行于身之后，为阳脉之总督，故曰阳脉之海。任督起于会阴，循腹而行于身之前，为阴脉之承任，故曰阴脉之海。冲脉起于会阴，夹脐而行，直冲于上，为诸脉之冲要，故曰十二经脉之海。带脉则横围于腰，状如束带，所以总约诸脉者也。故阳维主一身之表，阴维主一身之里，以乾坤言也。阳蹻主一身左右之阳，阴蹻主一身左右之阴，以东西言也。督主身后之阳，任、冲主身前之阴，以南北言也。带脉横束诸脉，以六合言也。是故医而知乎八脉，则十二经、十五络之大旨得矣；仙而知乎八脉，则虎龙升降，玄牝幽微之窍妙得矣！ 
　　阴维脉 
　　阴维起于诸阴之交，其脉发于足少阴筑宾穴，为阴维之郄，在内踝上五吋□肉分中。上循股内廉，上行入小腹，会足太阴、厥阴、少阴、阳明于府舍（在腹哀下三吋，去腹中行四吋半）。上会足太阴于大横腹哀（大横在腹哀下一吋五分，腹哀在日月下一吋五分，并去腹中行四吋半），循胁肋，会足厥阴于期门（直乳下一吋半）。上胸膈，挟咽，与任脉会于天突、廉泉，上至顶前而终。（天突在结喉下四吋半宛宛中，廉泉在结喉下二吋中央是穴）。凡一十四穴。 
　　阳维脉 
　　阳维起于诸阳之会，其脉发于足太阳金门穴，在足外踝下一吋五分。上外踝七吋，会足少阳于阳交，为阳维之郄（在外踝上七吋，斜属二阳之间）。循膝外廉，上髀厌，抵少腹侧，会足少阳于居髎。（在章门下八吋监骨上陷中）循胁肋，斜上肘上，会手阳明、手足太阳于臂臑（在肘上七吋两筋罅陷中，肩髃下一吋），过肩前，与手少阳会于臑会、天髎（臑会在肩前廉去肩端三吋宛宛中，天髎在缺盆中上毖骨际陷中央），却会手足少阳、足阳明于肩井（在肩上陷中，缺盆上大骨前一吋五分）。入肩后，会手太阳、阳蹻于臑腧（在肩后大骨下胛上廉陷中），上循耳后，会手足少阳于风池（在耳后发际陷中），上脑空（承灵后一吋半，夹玉枕骨下陷中）、承灵（正营后一吋半）、正营（目窗后一吋）、目窗（临泣后一吋）、临泣（在瞳人直上，入发际五分陷中）。下额，与手足少阳、阳明五脉会于阳白（眉上一吋，直瞳人相对），循头入耳，上至本神而止（本神直耳上入发际中）。凡三十二穴。 
　　阴蹻脉 
　　阴蹻者，足少阴之别脉，其脉起于跟中足少阳然谷穴之后（然谷在内踝前一吋陷中），同足少阴循内踝，下照海穴（在内踝下五分）。上内踝之上二吋，以交信为郄（交信在内踝骨上少阴前太阴后廉筋骨间）。直上循阴股，入阴，上循胸里，入缺盆，上出人迎之前。至喉咙，交贯冲脉，入頄内廉，上行，属目内眦，与手足太阳、足阳明、阳蹻五脉，会于睛明而上行（睛明在目内眦外一分宛宛中）。凡八穴。 
　　张紫阳《八脉经》云：八脉者，冲脉在风府穴下，督脉在脐后，任脉在脐前，带脉在腰，阴蹻脉在尾闾前、阴囊下，阳蹻脉在尾闾后二节，阴维脉在顶前一吋三分，阳维脉在顶后一吋三分。凡人有此八脉，俱属阴神，闭而不开。惟神仙以阳炁冲开，故能得道。八脉者，先天大道之根，一炁之祖，采之惟在阴蹻为先。此脉纔动，诸脉皆通。次督、任、冲三脉，总为经脉造化之源。而阴蹻一脉，散在丹经，其名颇多：曰天根，曰死户，曰复命关，曰酆都鬼户，曰生死根，有神主之，名曰桃康。上通泥丸，下透涌泉，倘能如此，使真炁聚散，皆从此关窍，则天门常开，地户永闭，尻脉周流于一身，贯通上下，和炁自然上朝，阳长阴消，水中火发，雪里花开。所谓天根月窟闲来往，三十六宫都是春。得之者，身体轻健，容衰返壮，昏昏默默，如醉如痴，此其验也。要知西南之乡，乃坤地，尾闾之前，膀胱之后，小肠之下，灵龟之上，此乃天地逐日所生炁根，产铅之地也，医家不知有此。 
　　频湖曰：丹书论及阳精河车，皆往往以任、冲、督脉、命门、三焦为说，未有专指阴蹻者。而紫阳《八脉经》所载经脉，稍与医家之说不同，然内景隧道，惟反观者能照察之，其言必不谬也。 
　　阳蹻脉 
　　阳蹻者，足太阳之别脉。其脉起于跟中，出于外踝，下足太阳申脉穴（在外踝下五分陷中，容爪甲白肉际），当踝后遶跟，以仆参为本（在跟骨下陷中，拱足得之）。上外踝上三吋，以附阳为郄（在外踝上三寸，足太阳之穴也），直上，循股外廉，循胁后胛，上会手太阳、阳维于臑腧（在肩后大骨下胛，上廉陷中）。上行肩髆外廉，会手阳明于巨骨（在肩尖端，上行两叉骨罅间陷中），会手阳明、少阳于肩髃（在髆骨头肩端上两骨罅陷宛宛中，举臂取之有空）。上人迎，夹口吻，会手足阳明、任脉于地仓（夹口吻旁四分外，如近下有微脉动处）。同足阳明上而行巨窌（夹鼻孔旁八分，直瞳子，平水沟），复会任脉于承泣（在目下七分，直瞳子陷中）。至目内眦，与手足太阳、足阳明、阴蹻五脉会于睛明穴（见阴蹻下），从睛明上行，入发际，下耳后，入风池而终（风池在耳后夹玉枕骨，下发际陷中）。凡二十二穴。《难经》曰：蹻脉从足至目，长七尺五寸，合一丈五尺。 
　　《甲乙经》曰：蹻脉有阴阳，何者当其数？曰：男子数其阳，女子数其阴。当数者为经，不当数者为络。气之在身也，如水之流，如日月之行不休。故阴脉营其藏，而阳脉营其府，如环之无端，莫知其纪，终而复始，其流溢之气，内溉脏腑，外臑腠理。 
　　冲脉 
　　冲为经脉之海，又曰血海。其脉与任脉皆起于少腹内胞中，其浮而外者，起于气冲（一名气街，在少腹毛中两旁各两寸，横骨两端动脉宛宛中，足阳明穴也），并足阳明、少阴二经之间。循腹上行至横骨（足阳明去腹中行二寸，少阴去腹中行五分，冲脉行于两经之间也。横骨在阴上横骨中，宛如偃月，去腹中行一寸半），挟脐左右各五分，上行历太赫（横骨上一寸，去腹中行一寸半）、气穴（即胞门，一名子户。太赫上一寸，去腹中行一寸半，少阴、冲脉之会）、四满（气穴上一寸）、中注（四满上一寸）、肓腧（中注上一寸）、商曲（肓腧上一寸）。、石关（商曲上一寸）、阴都（石关上一寸）、通谷（阴都上一寸）、幽门（通谷上一寸，夹巨阙两旁各五分陷中），至胸中而散。凡二十四穴。 
　　《灵枢经》曰：冲、任皆起于胞中，上循背里，为经络之海，其浮而外者，循腹右上行，会于咽喉，别而络唇口。血气盛则充肤热肉，血独盛则渗灌皮肤生毫毛。妇人有余于气，不足于血，月下数脱血，任冲并伤，脉不荣其口唇，故髭须不生。宦者去其宗筋，伤其冲、任，血泻不复，皮肤内结，唇口不荣，故须亦不生。 
　　《素问 ? 水热穴论》曰：三阴之所交，结于脚也。踝上各一行者，此肾脉之下行也，名曰太冲。 
　　王启玄曰：肾脉与冲脉并下行，循足合而盛大，故曰太冲。一云冲脉起于气冲，冲直而通，故谓之冲。 
　　《素问 ? 阴阳离合论》曰：圣人南面而立，前曰广明，后曰太冲。太冲之地，名曰少阴，其冲在下，名曰太阴。腧 
　　启玄曰﹔心脏在南，故前曰广明，冲脉在北，故后曰太冲。，足少阴肾脉与冲脉合而盛大，故曰太冲。两脉相合为表里也。冲脉在脾之下，故曰其冲在下，名曰太阴。 
　　《灵枢经》曰：帝曰，少阴之脉，独下行，何也？歧伯曰：不然，夫冲脉者，五脏六腑之海也。其上者，出于颃颡，渗诸阳，灌诸精。其下者，注于少阴之大络，起于肾下，出于气街，循阴股内廉，斜入腘中，伏行骭骨内廉，并少阴之经，下入内踝之后，入足下，其别者，并于少阴，渗三阴，斜入踝，伏行，出属跗下，循跗上，入大指之闲，渗诸络而温足胫肌肉，故其脉常动。别络结则跗上不动，不动则厥，厥则寒矣。 
　　王海藏曰：手少阳三焦相火为一府，右肾命门为相火，心包主亦名相火，其脉同诊。肾为生气之门，出而治脐下，分三歧。上冲夹脐，过天枢，上至膻中两乳间，元气所系焉。右足三焦太阳之别，并足太阳正路，入络膀胱约下焉。三焦者，从头至心，心至脐，脐至足，为上中下三焦﹔其实真元一气也。故曰：有脏无腑。《脉诀》云：三焦无状空有名，寄在胸中膈相应。一云：其腑在气冲中，上焦在胃上口，治在膻中。中焦在胃管，治在脐旁。下焦在脐下膀胱上口，治在脐。经曰：原气者，三焦之别使也，贤闲动气者，真元一气，分为三路﹔人之生命也，十二经之根本也。 
　　李濒湖曰：三焦即命门之用，与冲、任、督相通者，故附着于此。 
　　任脉 
　　任为阴脉之海，其脉起于中极之下，少腹之内，会阴之分（在两阴之间）。上行而外出循曲骨（横骨上毛际陷中），上毛际，至中极（脐下四寸膀胱之募），同足厥阴、太阴、少阴，并行腹里，循关元（脐下三寸，小肠之募，三阴任脉之会），历石门（即丹田，一名命门，在脐下二寸，三焦募也）、气海（脐下一寸半宛宛中，男子生气之海），会足少阳、冲脉于阴交（脐下一寸，当膀胱上口，三焦之募），循神阙（脐中央）、水分（脐上一寸，当小肠下口），会足太阴于下脘（脐上二寸，当胃下口），历建里（脐上三寸），会手太阳、少阳、足阳明于中脘（脐上四寸，胃之募也），上上脘（脐上五寸）、巨阙（鸠尾下一寸，心之募也）、鸠尾（蔽骨下五分）、中庭（膻中下一寸六分陷中），上喉咙，会阴维于天突、廉泉（天突在结喉下四寸宛宛中，廉泉在结喉上舌下中央）上颐，循承桨，与手足阳明、督脉会（唇下陷中），环唇，上至下龈交，复出，分行循面，系两目下之中央，至承泣而终（目下七分，直瞳子陷中二穴）。。凡二十七穴。《难经》、《甲乙经》并无循面以下之说。 www.taoismcn.com
　　任冲之别络，名曰尾翳，下鸠尾，散于腹，实则腹皮痛，虚则痒搔。《灵枢经》曰：缺盆之中，任脉也。名曰天突。其侧动脉，人迎，足阳明也。 
　　督脉 
　　督乃阳脉之海，其脉起于肾下胞中，至于少腹，乃行于腰横骨围之中央，系溺孔之端。男子循茎下至篡，女子络阴器合篡间，俱绕篡后屏翳穴（前阴后阴之间也），别绕臀至少阴，与太阳中络者，合少阴，上股内廉，由会阳（在阴尾尻骨两旁，凡二穴）。贯脊，会于长强穴，在骶骨端，与少阴会。并脊里上行，历腰腧（二十一椎下）、阳关（十六椎下）、命门（十四推下）、悬枢（十三椎下）脊中（十一椎下）、中枢（十椎下）、筋缩（九椎下）、至阳（七椎下）、灵台（六椎下）、冲道（五椎下）、身柱（三椎下）、陶道（大椎下）、大椎（一椎下），与手足三阳会合。上哑门（项后入发际五分），会阳维，入系舌本，上至风府（项后入发际一吋大筋内宛宛中），会足太阳、阳维同入脑中，循脑户（在枕骨上）、强间（百会后三寸）、后项（百会后一寸半），上巅，历百会（顶中央旋毛中）、前顶（百会前一寸半）、顖会（百会前三寸即顖门）、上星（顖会前一吋），至神庭（顖会前二寸，直鼻上，入发际五分），为足太阳、督脉之会。循额中，至鼻柱，经素髎（鼻准头也）、水沟（即人中，）会手足阳明，至兑端（在唇上端）。上龈交（上齿缝中），与任脉、足阳明交会而终。凡三十一穴。 
　　督脉别络，自长强走任脉者，由小腹直上，贯脐中央。上贯心，入喉，上颐，环唇，上系两目之下中央，会太阳于目内眦睛明穴（见阴蹻下）。上额，与足厥阴同会于巅，入络于脑。又别自脑下项，循肩胛，与手足太阳、少阳会于大杼（第一椎下两旁，去脊中一寸五陷中）。内挟脊，抵腰中，入循膂络肾。《难经》曰：督脉、任脉四尺五寸，合共九尺。《灵枢经》曰：颈中央之脉，督脉也，名曰风府。 
　　张洁古曰：督者，都也，为阳脉之都纲。任者，妊也，为阴脉之妊养。 
　　王海藏曰：阴蹻、阳蹻，同起跟中，乃气井而相连。任脉督脉，同起中极之下，乃水沟而相接。 
　　滑伯仁曰：任督二脉，一源而二歧。一行于身之前，一行于身之后。人身之有任督，由天地之有子午﹔可以分，可以合﹔分之以见阴阳之不离，合之以浑伦之无间，一而二，二而一者也。 
　　李濒湖曰：任、督二脉，人身之子午也。乃丹家阳火阴符升降之道，坎水、离火交媾之乡。故魏伯阳《参同契》云，上闭则称有，下闭则称无。无者以奉上，上有神德居。此两孔穴法，金气亦相须。崔希范《天元入药镜》云：「上鹊桥，下鹊桥，天应星，地应潮。归根窍，复命关﹔贯尾闾，通泥丸。」《大道三章直指》云：「修丹之士，身中一窍，名曰玄牝。正在干之下，坤之上，震之西，兑之东，坎离交媾之地﹔在人身天地之正中，八脉、九窍、十二经、十五络廉辏，虚闲一穴，空悬黍珠。医书谓之任督二脉，此元气之所由生，真息之所由起。修丹之士，不明此窍，则真息不生，神化无基也。」俞琰注《参同契》云：「人身血气，往来循环，昼夜不停，医书有任督二脉，人能通此二脉，则百脉皆通。黄庭经言﹔皆在心内运天经，昼夜存之自长生。天经乃吾身之黄道，呼吸往来于此也。鹿运尾闾，能通督脉﹔龟纳鼻息，能通任脉﹔故二物皆长寿。凡此数说，皆丹家河车妙旨也。而药物、火侯，自有别传。」 
　　王海藏曰：张平叔言，铅乃北方正气，一点初生之真阳，为丹母。其虫为龟，即坎之二阴也，地轴也；一阳为蛇，天根也。阳生于子，藏之命门，元气之所系，出入于此。其用在脐下，为天地之根，玄牝之门，通厥阴，分三歧，为三车。一念之非，降而为漏。一念之是，守而成铅。升而接离，补而成干。阴归阳化，是以还元。至虚至静，道法自然，飞升而僊。 
　　带脉 
　　带脉者，起于季胁足厥阴之章门穴，同足少阳循带脉穴（章门足厥阴、少阳之会，在季肋骨端，肘尖尽处是穴，带脉穴属足少阳经，在季胁下一寸八分陷中），围身一周，如束带然。又与足少阳会于五枢（带脉下三寸）、维道（章门下五寸三分），凡八穴。 
　　《灵枢经》曰：足少阴之正，至腘中，别走太阳而合，上至肾，当十四椎，出属带脉。 
　　杨氏曰：带脉总束诸脉，使不妄行，如人束带而前垂，故名。妇人恶露，随带脉而下，故谓之带下。 
　　带脉为病，张子和曰：十二经与奇经七脉，皆上下周流，惟带脉起少腹之侧，季胁之下，环身一周，络腰而过，如束带之状。而冲任二脉，循复循胁，夹脐旁，传流于气冲，属于带脉，络于督脉。冲任督三脉，同起而异行，一源而三歧，皆络带脉。

ddzt · 发表于 2008-11-9 22:06:57

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中医是比西医更完美的科学</TD></TR>
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杨玉辉，医学学士，哲学博士，心理学博士后，现任西南师范大学宗教研究所所长，中国自然辨证法研究会生物哲学委员会委员，著有《现代自然辩证法原理》等书。 　　2004.1.2《中国中医药报》记者就有关中医药方面的问题，采访杨玉辉博士，没想到杨博士关于中医，语出惊人！ 　　语出惊人一：从基本的理论和方法来看，中医学并不比西医学水平低，至少它是真正的人体医学，而西医学严格地说在理论和方法水平上还是生物医学、动物医学或兽医学。 　　记：站在现代自然观和自然科学观的角度，您认为中医的优势或者说合理性都有哪些？ 　　杨：我想主要体现在两个方面。首先，中医学实现了对人体完整系统的把握，它更科学地揭示了人体的本质。可以说，迄今为止，真正能够从本质上说明人体的本质特征并将其与其他东西明确区别开来的只有中医学，而现代医学最多也就是能够把生命体与非生命体区别开，人仍然被当作生命体或动物看待。 　　记：可是从表面上来看，中医学与西医学的研究对象都是人体啊？ 　　杨：但是两种医学对人体本质的认识并不相同。中医学在本质上是将人体看成是形气神的统一体，就像《内经》中所说的，“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”那么用现在的观点来解释，中医所谓的形气神其实与现代科学揭示的物质、信息、意识大体上是一致的。而今天，随着信息论、系统论、控制论的发展和计算机科学、神经科学与心理科学的突飞猛进，人们已经越来越清楚地意识到，人体不仅仅是一种纯粹的物质存在，而是物质、信息与意识的统一。因此在对人体本质的认识上，现代人越来越倾向于中国古代医学的观点，也就是说，形气神的统一才是最符合我们人体本质的存在。可西医学到目前为止基本上还是把人看作生物体，忽略了意识对人体的主导性和根本性作用。而中医学从“神”的角度把人与普通生物体区分开，所以无论是从思想方法上还是从基本的理论价值判断上，我们都应该肯定中医学比西医学要高明，因为她是人的医学，而西医学还不是人的医学，只是动物医学，兽医学，当然说得学术一点，是生命医学。 　　记：那您认为中医的第二个优势是什么？ 　　杨：中医的另一个优越性体现在脏腑理论上。当前流行的观点认为脏腑理论不科学，因为脏腑找不到现实的实体结构作为对应。可是以解剖学为基础的现代医学就科学吗？西医是按照一个个有形的实体单位来追溯它的功能的，但是每一个实体结构单位真的能独立完成它所谓的功能吗？比如说胃的功能是消化食物，但仅靠胃能消化食物吗？当然不能。它必须依赖内分泌、神经等等其它机制的协助。由此推而广之，其实人体任何功能的完成都不可能靠某一个独立的形体结构单位实现，而是依赖一个统一的机制来完成。在这一点上，人体和计算机很相似，即都是通过程序机制来工作的，也就是说人体的任何功能活动都是由程序来完成，这些程序通过遗传发育和后天学习建立，并通过启动运行而完成它的功能作用。因此人体的功能单位应该是一个个程序系统，而不是单一的结构单位。治病其实主要是调整人体功能，所以也应该从程序、功能单位的角度来把握。再看中医的脏腑理论，虽然五脏也有它的结构基础，但在实质上五脏并不是以独立的形体结构为单元的存在，而是以功能活动为单元的存在，心、肝、脾、肺、肾实质上是人体五个大的功能系统，它们超越了单一的形体结构单位，而是多个形体结构单位相互协作的结果。事实已经越来越清楚，作为对人体功能程序系统本质概括的脏腑理论是一种比之器官功能理论更能反映人体生活实质过程的理论。这也是中医学比现代医学更科学、更完整地揭示人体本质的另一个突出表现。 　　记：那么中医的局限性或不足又有哪些呢？ 　　杨：我想主要是中医对许多问题缺乏具体化的研究，比如一些基本概念模糊不清，缺乏清晰明确的定义；还有逻辑论证不太严密，理论阐述缺乏逻辑的完整性和系统性。但这与古代技术条件的限制有关，也是中国古代思想家在理论上的普遍问题。而且即使是现代科学对精神、意识领域的认识也仍不完整。不过正是这种局限性，使我们看到了中医学未来的发展方向——从纵向的物质－信息－意识的角度和横向的功能程序系统的角度去进一步深入研究形气神和脏腑，以现代的观点来诠释形气神理论和脏腑理论。我相信，如果我们能从现代的角度揭示这两个理论的奥秘，中医现代化的发展将进入一个全新的天地，我们就不需要完全按照西医现有科学的路子来走，中医会有自己新的发展之路。 　　语出惊人二：当代自然科学看似科学，实际上并不科学，至少并不比中国古代道家和医家更科学。 　　记：您认为今天我们在中医研究中所固守的对“科学”的认识到底有哪些误区？ 　　杨：今天在许多人的潜意识中，科学已经被当作一种绝对化的东西了，也就是说，科学就是绝对真理。但实际上，任何科学都是相对真理，只不过它对一个对象的说明相对更为合理，更为正确而已。从这样的角度说，中医学也是科学，它是对人的生理、病理的理论说明和解释，而这种说明和解释在今天来看，在一定或很大程度上来说是符合人的生理、病理规律的，进一步说，用这种理论和方法来治疗疾病能够取得相应的效果。所以我说中医学比西医学更科学，就是强调中医学是人的科学，是对人的完整的认识和理解，而西医学至少还没有把人看作人，从这个角度讲，它的理论和方法的局限性就要比中医学大。 　　而且长期以来，在中医的研究过程中，对科学标准的理解过于狭隘，基本上是按照物理、化学这种物质科学的标准来理解中医。但是随着科学向更高层次的信息科学、生命科学、意识科学和人体科学方向的发展，原来的这种科学标准已经不能解决所有问题了，必须进行改变。比如现在很多人把缺乏可重复性作为说明中医不科学的依据，但在我看来，可重复性只是科学的一个因素，做物理、化学实验肯定要讲可重复性，但随着研究对象越来越复杂，特别是在加入了人的精神因素后，可重复性必然会降低。比如在治疗某些精神疾病时，安慰剂有效，这是大家公认的，但是这种有效能实现像化学实验那样的可重复吗？可是我们能说这种治疗方法不科学吗？ 　　语出惊人三：中医学是一种对人的认识，她已经站在了对人研究的巅峰，但是我们却在用较低的对生物学的认识来看待她、裁剪她，并以之为标准来判断她、衡量她，其结果只能是对中医学的贬低，研究者也会越来越迷茫。 　　记：不可否认，这些年中医学研究取得了丰硕的成果，但与此同时，我们也越来越迷茫，到底现在我们所做的一切会带给中医一个怎样的未来？中医的发展之路究竟在何方？您认为，是什么原因使我们迷失了方向？ 　　杨：我想产生这种困惑最基本的原因是我们在判断中医的价值时，失去了对中医学最基本的尊重，失去了对中医学基本价值和其科学性、合理性的认同，失去了自身的标准。今天许多人都是站在当代科学（主要是物理化学，最多是生命科学）的角度来理解、评判中医，而不是从真正人体科学的角度来理解、评判中医，这就使我们迷失了对中医学未来发展方向的把握。另外在具体的研究上，我们又失去了对中医自身理论的探索，没有坚持自身传统的、更能体现中医特色的研究思路和方法。比如现在搞肾阴虚、肾阳虚模型，研究者更多地是按现代科学的方法、理念来设计实验，最后得到的结果也只是达到这样一个目的，就是证明中医所说的肾阴虚、肾阳虚证型是有科学性的。但我以为，肾阴虚、肾阳虚的研究应该是通过寻找一些更具体化的、并可以按现代角度来理解的指征、标准来更准确地辨别它们，同时说明它们对人体进一步的影响；然后从现代的角度寻找到导致肾阴虚、肾阳虚的原因，并从治疗上找到更有效的方法，这样的研究才符合中医自身的发展方向，也才更有意义。 　　记：其实这些年我们对中医理论进行了很深入的研究，比如说脾的功能已经研究到了“人身无处不是脾”的程度，可以说很现代了，但是我们的感觉却没有因此好起来，因为中医已经变得支离破碎，似乎这些研究结果无法实现在中医学框架之内的重新整合。 　　杨：这就要求我们用中医学的思维方式来思考问题。首先，一想到脾，很多现代中医脑子里浮现出来的是解剖学里的脾，这就不对。中医学的脾从结构的角度上绝不是西医的那个肉脾，我们必须要超越解剖学的概念，把它作为中医的功能体系或者说是功能单位。必须按照中医学整体观念的指导思想，用中医的思维方式来思考问题。有些时候，中医的模式看起来非常直观，没有复杂的科学术语，但正是这种直观、这种经验本身蕴含着非常深刻的科学道理。爱因斯坦说：科学就是具有简单性。简单性不仅仅是理论上的简单化，而是指人们完全可以从经验的角度加以理解和把握。 www.taoismcn.com 　　记：可不可以这样理解，我们目前对中医学研究或理解的态度总是要把它纳入到西医学的框架中去，而我们其实应该做的把西医学的系统打碎，把它纳入到中医学的框架中来？ 　　杨：也不能说是把西医的东西打碎。首先我们要把两个体系划清，中医和西医，必须要明确，它们是两种完全不同的医学体系，两种思维方法。在此基础上，我们讲中医学的发展，就要遵守“中医为体，西学为用”的原则，把西医学的知识、方法，有机地、按照我们的思维模式、按照我们的原则标准把它吸取过来。而现在我们所做的基本上是把西医作为唯一的科学标准，来衡量、看待中医学，并以之来规范中医学研究的方法。对中医学失去信心，这才是我们目前面临的最大问题。 　　语出惊人四：中医学的现代化首先应该是其本身理论和方法的现代化，而其理论和方法的现代化则不能脱离它的历史和传统，必须是其历史和传统的逻辑发展。从这一点上看，中医学的现代化决不应是某些人认为的当代科学化。将中医学现代化理解为当代科学化不是真正的现代化，只能是中医学的西医化、兽医化，是中医学的倒退，而不是真正的现代化和进步。 　　记：您认为中医学应该怎样现代化？ 　　杨：对于传统事物的现代发展，台湾一位叫林毓生的学者提出了一种方法叫“创造性转化”。就是在传统的理论中寻找其现代的生长点――即传统理论中与现代更接近、更能联系起来的一些因素，并以此为根，让它发芽结果、茁壮成长，我觉得这也许同样适合中医学。中医学的发展不能够否定传统，应该在传统的基础上寻找其现代发展之根，比如形与物质、神与意识的联系就是中医学的现代之根，如果我们在中医学的研究中引进现代物质科学、意识科学的理论来解释、说明形、神，并进一步使它具体化，也就自然推进了中医学理论在这些方面的现代化。 　　记：但是那些目前寻找不到生长点的理论该怎么办？抛弃它们吗？ 　　杨：我认为，中医学发展更重要的是继承。对于那些能现代转化的理论我们可以先转化，不能转化的就搁置在那儿，但仍把它作为这个理论体系的一部分保留，到未来也许我们又可以有新的发现，找到这一部分的生长点。对于中医的理论我想强调的是，我们绝不能轻易地抛弃，也不要轻易地否定，除非有足够的证据。应该在整体继承的基础上，逐步实现她的现代转化，而且这个过程不可能一蹴而就，太快了反而会出问题，应该是一步一个脚印，踏踏实实地来。传统就是根，丢掉了传统，也就丢掉了根，更不会有真正的发展。 　　记：您还有一个很有趣的提法，“越是古典和传统的，也就越是现代和时尚的”，为什么？ 　　杨：现代和古代，长期以来，我们总是把它们对立起来看的。一说到现代，我们就认为它是好的、绝对正确的；反之一提到古代，就意味愚昧落后，必须要否定。其实传统与现代、古典与时尚本不应该是对立的，就像阴和阳，两者相对而生，没有此也就无彼。我主要是从价值的角度提出这个看法的。因为古代的东西之所以能够历经几千年而保留下来，就说明它在今天有现代的价值，否则人们早就把它抛弃了。而且这样的现代价值恐怕比我们今天流行的、时尚的价值更有生命力，因为它经过了几千年的检验。而时尚、流行的东西也许过不了多久就会消失，它们本身未必有生命力，价值也就不大。当然古典的东西保留到今也必须适应今天的现实，必须适应人们特定的、变化了的需要，改变自己，才能有更长远地发展。 　　记者手记 　　也许这就是哲学魅力吧，可以让人的心性变得澄彻、恬淡，在迷失中找到方向。杨博士的现代自然辩证法作为一套全新的自然观与自然科学观，将整个自然界从低级到高级分为物质、信息和意识三个层次，从简单到复杂又分为非生命、生命、人体三个阶段；整个自然科学也按这样划分为从低级到高级的物质科学、信息科学和意识科学以及从简单到复杂的非生命科学、生命科学和人体科学。而当代自然科学今天正好发展到中级水平的信息科学和生命科学阶段。听了杨博士的话，记者感到尽管现在中医的发展只是一条小溪，但随着各种新思想、新方法的融入，随着科技向更高层次的发展，这条小溪终会变成大江，向着她自己既定的方向——大海奔腾前进。 　　可能经历这样一段唯物质的“扫盲”之路，对像中医这样一门来源于几千年前的学科的发展是一个必经阶段。且科学研究之路也从来都不是一帆风顺，而是充满坎坷荆棘，需要从量变到质变的过程。就像对记忆的研究，从最初的寻找特定物质分子（记忆分子）到发现记忆是程序机制，是一个特定的路线，人类也经历了痛苦的曲折迂回。杨博士所描绘的中医发展之路虽然是理想化的，而且可能有这样或那样的不足，但有一点是不争的事实，那就是中医学的发展需要更公平、开放的氛围，需要百花齐放、百家争鸣，需要我们的理解、信心与坚持。 　</TD></TR></TABLE></DIV>

ddzt · 发表于 2008-11-9 22:17:06

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中医药文化研究的意义及其战略思考</TD></TR>
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 张其成 （北京中医药大学， 100029 ） 　　 一、中医药文化的复兴是推动中华文化复兴的重要途径 伴随着人类进入二十一世纪的步伐，古老的中国又重新焕发出新的生命力，经济迅速发展，各项事业日新月异，中华民族的复兴已不再是遥不可及的梦想。但是，民族的复兴并不仅仅是经济的振兴，还有文化的复兴。从某种意义上说，文化的复兴比经济的复兴更为重要和关键，因为文化的复兴能为经济的发展提供源源不断的潜在动力。一个民族一旦形成自己良好的主导文化模式，即使在一个时期由于某种原因而经济遭受挫折，甚至衰退，只要它的文化根基还在，它就有迅速走向复兴的可能，例如二战后的日本、德国。 文化的发展并不是自发的，也不是与经济实力发展完全成正比的、同步前进的，它需要人为地、自觉地去推动去发展。在全球文化一元化与多元化激烈冲突的今天，面对西方文化霸权主义的挑战，中华传统文化的复兴尤其显得十分必要和紧迫，更需要我们当代人不屈不挠奋力推动。 众所周知，中医是中国传统文化的重要组成部分，是当今唯一的仍在发挥重要作用的中国传统科学，是传统文化的重要载体之一。因此，从某种程度上说，中医药文化的复兴是推动中华民族文化复兴的一个重要途径，中医药文化能够重现昔日辉煌也将是中华民族文化复兴的一个重要表现。 中医药学在发展的过程中，不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、军事学等多种学科知识的营养，同时又溶进了中华民族优秀传统文化的血脉之中，成为传统文化不可分割的一个组成部分。中医药学是在中华民族传统文化的土壤中萌生、成长的，中医药学在这种文化氛围中能够自然地得以普及，古代上自帝王将相、下至走卒贩隶，各个阶层或多或少都能知医识药，由儒从医者、由官业医者更是不胜枚举。“秀才学医，笼中抓鸡”，一方面形象地道出了具有传统文化知识背景的人学习中医相对容易之现象，另一方面也说明了中医与传统文化的密切关系。今天，若离开了中国传统人文文化教育和传播，中医药执业人员单纯学习中医诊断、方剂、药性，终究难成一代中医名家（即使一时出名，也后劲不足），中药也难以保持和发展道地药材与传统炮制方法，与中医药相关的产品、包括中医药文化产品也难以形成良好持久的市场氛围；离开文、史、哲等文化的滋养，中医理论也难以得到健康持续发展，因此从某种意义上来说，中医文化研究既担负着复兴传统文化的重要角色，也是国民经济（尤其是医疗市场经济）的重要推动力。 二、中医的危机从根本上说是文化的危机 近百年来，中医的发展出现了危机，一个时期甚至面临被取缔、被消灭的境地。中医的危机从根本上说就是中国传统文化的危机。 伴随着新文化运动“德先生”和“赛先生”的提出，传统文化遭到猛烈的抨击，作为传统文化一部分的中医药学也不可避免地遭到前所未有的批判，其在中国的医学主导地位也受到冲击。科学主义的盛行，西方学科分类及其“形式和方法”成为是否“科学”的评估标准，中国所有的既存学术实际上都面临着一个取得科学“资格”的问题，中医药学自不例外。而科学，诚如胡适所言：“……有一个名词在国内几乎做到了无上尊严的地位；无论懂与不懂的人，无论守旧和维新的人都不敢公然对他表示轻视或戏侮的态度。那个名词就是‘科学'。”科学在近现代中国达到了“几乎全国一致的崇信”，凡是不符合“科学”的东西，都要遭到批判、唾弃。在这种科学话语语境中，中学即旧学，旧学就是垃圾。新旧的差距，就是进步与倒退、科学与迷信的差距。所谓中学、所谓国故、所谓国粹、所谓经典、所谓中医，全被归入旧的、倒退的、迷信的、要抛弃的范围。在“五四”时代所建立的话语霸权之下，带“中”的一切事物都失去了合法性。而唯一的合法的话语便是科学。 在这样的语境中，中医成了“失语的中医”，也就是丧失了自己语言的中医。作为传承中医药文化的重要阵地——中医药高等院校，本来是传统文化的重要阵地，应该是最有资格也是最应该弘扬传统文化的地方，但是现代中医院校完全按照西方科学模式进行构建，用所谓的现代科技来研究中医药。在中医院校，用动物来做试验或用分子生物学等来培养造模，才是正统，而用符合中医文化特征的方法研究中医倒成了异类，传统中医反而被挤在人不欲见的偏僻角落。中医院校一版又一版的教材也变得越来越“现代化”，语言表达也越来越“标准化”、“客观化”，似乎这样一来，就符合“科学”的规范，学生们也就更容易理解“中医”、掌握中医了。与传统文化密切相关的主干课程——医古文，也越来越被边缘化，在中医师职称考试中也已被取消，而换成能与西方科学接轨的现代语言工具——英语。其他与传统文化相关的课程，更只是作为中医院校可有可无的选修课。 中医本身自有一套理论构造与历史传承，“阴阳五行”的理论可以追溯到《易经》、《尚书》、《黄帝内经》，药物学可以在传说中的神农氏找到源头，在历史中的陶弘景、孙思邈、李时珍的著作找到活水，临床实验可以祖述到战国时代的扁鹊……然而时至今日，中医在为自己的生存寻找依据时，却“忘掉”了自己的话语，而是费力地去求借另一种话语系统，来证明自己的合法性，不少人为能够带上一点科学的皮毛而沾沾自喜。 “问渠哪得清如许，为有源头活水来”。失去源头的中医能够继承就已令人欣慰，更遑论创新与发展？不少中医老专家大声疾呼：“继承就是发展！”那是看到了中医在所谓“现代化”口号下面临消亡的的危机。近几十年来，政府对中医的关怀、保护和扶持力度不可谓不大，中医药教育规模也在一天天扩大，但中医发展并没有取得我们所期望的程度，反而是中医的医疗市场在不断萎缩，中医的临床治疗手段也在一点点消逝。中医治疗明显出现了“一代不如一代”的现象。这些不能不引起我们深深的思虑。 造成这种现象的根本原因，我认为就在文化观念上的，是长期以来西方文化中心论、现代科学霸权主义思想造成的后果。在这种文化观念的指导下，中国人的民族自信心受到了一而再、再而三的打击，中国的传统文化受到了一而再、再而三的摧残，中医学也受到了一而再、再而三的打压。于是在医疗制度上、在教育教学上、在科研设计上、在医疗思路上，都出现了西化的倾向。然而西化的结果又不像原本的设想那样发展了中医、提高了疗效，反而是事与愿违。 三、中医药文化研究是中医药发展的当务之急 看来现在是到了冷静反思的时候了。笔者以为目前加强中医药的文化研究是当务之急，是重中之重。 笔者并不反对用现代科学手段、西医标准来研究中医药，作为一种研究途径，应该承认其研究价值。笔者始终认为中医药的科学研究和文化研究并不是截然对立的，而是相辅相成的。但是目前却是文化研究越来越萎缩，甚至很多人主张中医学的文化因素恰恰是落后的、迷信的、应该抛弃的东西，于是现代科技手段成为研究中医药的主要甚至唯一手段，科学成了研究中医药的霸主，中医里面符合科学的因素成为研究和弘扬的对象。中医科研的目的就是把中医改造成“科学”。于是惨剧就必然发生了——改造中医的结果必将导致中医的灭亡！ 笔者曾在上世纪末提出“中医现代化悖论” ① ：中医能够实现不改变自己非现代科学特色的现代科学化吗？这个“悖论”是针对“中医现代科学化派”提出的。相当多的研究者把中医的“现代化”等同于中医的现代科学化，这种“现代化”的目的就是将中医“化”为一门物质基础明确、实验数据精确、能够客观化标准化的现代科学。然而中医学本身并不是现代科学，这样的 “现代化”，必然要以丢弃或改变自己的特色为前提。这个“悖论”一经提出即引起各方的关注和争议。众所周知， “科学”一词久已被人们错误地偷换成了“真理”的代名词，又进而把“西方的”偷换成“科学”的概念，于是“西方”——“科学”——“真理”这种一连串的概念转换就已经不知不觉地改变了人们的生存和生活的状态，而这种状态蒙住了中国人的眼睛，使中国人自卑于自己的文化，中医学在不知不觉中陷入了“现代化——科学化——现代科学化——西医化——毁灭化”的危险境地。 笔者认为，中医的发展只能按照中医本身的规律发展，而不是按西方科学、西方医学的模式发展，否则，这种“现代化” ( 实为‘西方化' ) 的中医必定是以抛弃自己的文化为代价，这种“中医”还是“中医”吗？中医要发展，首先要搞清中医的历史文化，也就是从它形成、发展的文化背景诸因素上去作全面的考察。中医药文化研究的根本目的就是要重新找回中医自己表达的“语言”，自己的思维方式，自己的价值观念，从而给中医发展提供适合自己发展的优良土壤，或提供中医发展所应需要的营养成分。 中医具有较其他医学更为浓厚的文化属性。医学的对象是人的生命，换句话说，生命是医学的本原，所以生命文化就是医学的元文化。中医在认识生命的本质、规律问题上，有着不同于西方的鲜明的个性色彩。如中医将“气”看成是生命的本源和动力，将阴阳五行看成是生命的过程序列、生命的存在方式；中医将自然人与社会人作动态比附，建构了一个由心神调控的心与身同构、同序的小生命体系统和人与宇宙同构、同序的大生命体系统。中医比任何一门其他医学更能反映本民族的文化特征。从某种意义上说，与其将中医看成是一门生命科学，倒不如将中医看成是一种生命文化。因此，从生命文化的角度来说，中医药文化的研究尤为迫切和必要。 四、中医药文化研究具有多学科、综合性特征 中医药文化的研究范围，包括中医药学形成的文化社会背景，中医药的语言文献、中医药学发生发展的历史、中医药学的思维方式、哲学思想、价值理念、文化功能、人文精神，中医药学区别于其他医学的文化特征，中医药学发生发展的总体规律，中医药学未来的发展方向，历代名医的生平及所处历史背景、医家学术思想形成的条件及传承，等等。 除了上述学术研究之外，中医药文化研究还包括地域中医药文化、中医药企业（包括中药厂、中医院）文化的研究。研究中医药文化的学科当然就叫中医药文化学。 中医药文化研究（中医药文化学）由以下子学科构成：中医哲学、中医史学、中医文献学、中医语言文字学（医古文）。还包括一些新兴的交叉学科如中医人类学、中医伦理学、中医心理学、中医生态学、中医环境学等等。 在这些子学科中，中医哲学无疑是中医文化学的核心，因为任何一种文化的核心都是该文化的哲学。哲学是关于世界观、方法论、价值论的学问，中医哲学就是中医学的世界观、方法论、价值论。具体地说中医哲学包括中医本体论、中医方法论、中医伦理学、中医价值论等。作为中国传统哲学的一部分，中医哲学不仅与易、儒、道、释哲学有相同的共性，而且还有与易、儒、道、释哲学不同的个性。 当代中医学泰斗邓铁涛教授最近审阅了笔者主编的规划教材《中医哲学基础》，并作了书评。他说：“ 哲学是科学之母，与各门自然科学的关系都很密切。世界观、思维方法是自然科学研究的指针与工具。但对中医而言，还不仅于此。中医的理论、概念从传统文化中引申而来，不了解其本源，难于准确把握其实质；有关理论、概念进入医学领域后，又适应人体科学的特点，赋予了特定的医学内涵，不辨析其流变，又不免误解中医为 “ 玄虚 ” 。所以，中医哲学的整理与研究，实在很有必要。对学生而言，了解这些源流与异同，也对学习中医有很大帮助。 ” ② 五、中医药文化研究必将促进地域经济的发展和文化的进步 中医药文化的研究不仅能促进中医药学术的发展，而且也必将促进地域中医药文化的建设和发展，促进中医药企业文化的建设与发展，从而提高本地区的知名度，带来本地区经济的发展和文化的繁荣进步。 地域中医药文化是该地区宝贵的资源财富。在中国古代由于交通的不便，再加上气候、地理等诸因素的影响，各个相对独立的区域形成具有特色的医药文化。如绵延千余年至今而不衰的新安医学、上古名医岐伯故里的庆阳医学、在中医近代史上具有重要地位的孟河医学、具有南国特色的岭南医学，等等。从经济、文化、思想、历史渊源等不同角度，考察研究地域医药文化，探求地域中医药文化形成的原因，必将极大地促进当地的经济、文化的发展。地域中医药文化是与当地的名医文化密不可分的。如庆阳的岐伯、南阳的张仲景、亳州的华佗、耀县的孙思邈、新安的汪机、蕲春的李时珍、玉田的王清任等，这些名医无疑成为当地的名片，给当地带来了不可估量的无形资产。 中医药企业文化的建设是企业发展的战略需要。企业的文化已经成为企业的核心竞争力，成为企业的无形资产和品牌。如通过对久负盛名的同仁堂、胡庆余堂等企业文化研究，为医药企业文化提供借鉴，能够形成良好医药行业规范，并对企业持久健康运行提供文化支持等等。 目前，中医药文化的研究已经引起有识之士的关注，我们相信，在世界经济一体化和文化多元化的时代潮流中，中医药文化一定会展现它充满魅力和生命力的光彩，从而为中华民族的伟大复兴做出自己应有的贡献！ 参考文献 [1]张其成．中医现代化悖论 [J]．中国医药学报, 1999, 14(1):4～8 [2]邓铁涛．论理辨源，通道明术 —— 评《中医哲学基础》 [J] ．健康报，2005年4月29日</TD></TR></TABLE>

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