|
此前写过一个关于“恬憺虚无”的感悟，还拿来跟《般若波罗蜜多心经》里面那一段“无”来做了比较，今天上午整理这篇旧日志到博客去的时候，做了修订。中午练午时功之前，又想了想，于是继续发挥一下。 恬憺的理解不变： 恬与“​无眼耳鼻舌身意”相同，讲“色”，所谓“身法”，即《真气运行学》第七章里面讲的“使身体安静下来，全神贯注地调整呼吸，推动真气运行”。 憺通“无色声香味触法”，讲“受”，即“认识与辨别”，《真气运行学》形容的“摒除大脑皮层对外界刺激的反应”。 对于虚和无，原来没有想好，现在有些新想法。 虚 “无眼界，乃至无意识界”，讲“想”，记忆和认识，这是“虚”之一； “无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，讲“行”，思考和心想，这是“虚”之二。 以上两点理解仍然不变。 综合起来，这个“虚”，应该是综合了停止各种主动的思想活动，也就是大家在追求的“入静”或者“入定”。 俺在2015年7月15日写到，每每练到真气由督脉上来玉枕，从前额穿出来以后，往两个上眼皮那里一压，然后是一片模模糊糊的，视而不见听而不闻，浑然无物。即使在此境界中短短几分钟，睁眼后就是一片神清气爽。“洞中才数月，世上已千年”。当时不知是怎么回事，但是往往乐在其中。 后来看到南怀瑾在《静坐的反应》一文中，也讲到类似的情况： “当这有形无质的气机达到后脑（玉枕）的时分，最为一般的反馈，便是觉得神志不太清明，有点昏昏沉沉，进入似睡非睡的形态。 在佛家修习“止观”或“禅定”的立场便叫这种景象作“昏沉”，是修道的阻碍之一。在道家某些丹法的立场来说，也有误认这是“浑沌”或“坐忘”的境界（其实是类似“浑沌”与“坐忘”的状况，并非实在。） 由于道家是依身起修，首先偏重在生理上的生命能作动手的法门，所以以为这种景象是“养生”的妙境，这不能说是齐全谬误的观点。 佛家是从心性动手，一下子便想抛开“身见”而间接进入性灵的畛域，所以但凡“昏沉”或“散乱”障碍了性灵清明自由的景象，通通需要扬弃。因而便以为它是障道的因缘。 假如认清了原理和准则，佛道两家对静坐进程的异同，都不是“是非”的重点，只是所取的动手办法，各有不同的初步目标而已。其实无论佛道两家如何的不同，一集体，总离不开身心的互相关系和身心的互相影响。。。。。。 倘使不是膂力有余，由于气机回升到后脑的关系。当他在似睡非睡的境界中，最容易惹起的景象，首先便是眼前昏昧，一片无明，慢慢的会进入似梦非梦的光景，犹如昏黄隐约的形态。这便是由后脑神经影响到眼神经的反馈关系。” 南怀瑾在后面继续讲述的是，这种情况会引发各种感触，以及气冲病灶的各种反应，并强调这些都是正常的生理反应，当以平常心待之。 这点与《真气运行学》里面的论述是相通的：“随着功夫的深入，深度入静，会有千姿百态的生理变化，八触即是其部分现象”。 这个也与俺自己的感受可以印证。7月时只要这股来自督脉的闷闷的气团上来到了玉枕，继而前出到印堂，压下眼皮之后，就是一片恍惚。后来经过真气的不断加强，这种恍惚的感觉就慢慢减轻，精神上很轻松自由。10月以后，真气再加强之后，加上学习了上下河车搬运的功法，就在视野出现了光色的变换反应。这些过去了以后，又会回到恍惚的状态。 所以这种感觉的有和没有，以及其中的各种反应，其实都是入静到了一定程度的自然现象。不用刻意追求，也不用摒弃。因为但凡一去用神去想，就离了正道。坦然面对，见怪不怪，不管不顾，顺其自然，才能“以有为渐入无为”。 无 ​无与“​无苦集灭道无智亦无得”相通，讲“识”，所谓“对眼、耳、鼻、舌、身、意六根的知觉”，可简单译为“清楚的察觉”。 《真气运行学》里面讲动功练到妙处：“通体轻松，心情愉悦，鼻息微微，一念不起，处于无我的状态，站到那里一动也不动了，充分表现出动极复静的自然规律”。 静功也是经过真气的不断冲击，达到“大定大静”。“人们对静极生动是熟知的、是欢迎的，知道必须依靠这个动力去攻关，但对于动极复静的现象则茫然无知，产生疑虑而不知所措”。
再仔细看每次练功，若想要练到妙处，也是要经过“恬憺虚无”四个境界。 先做好自身的安静，继而摒除对外来刺激的反应，其实这时的思想活动不一定会马上停止，是有个渐进的过程，只有真正停止掉自己的各种思想，才能进一步真正进入“静”的妙境。 而现在每次练功时，只要自己坐好，身体不动（恬），心神内敛（憺），真气就油然而生，继而冲击病灶，往往在练到一个半小时以上的时候，这种真气运行或者冲击的反应比较平静的时候，再注意收敛心思，虚和无的境界会更容易达到。
| 
来自苹果客户端
|Archiver|手机版|兰州李少波真气运行研究所
( 陇ICP备17000019号 )
IP卡
狗仔卡
发表于 2015-12-10 14:04:06
提升卡
置顶卡
沉默卡
喧嚣卡
变色卡
千斤顶
显身卡
发表于 2016-5-3 22:45:11
楼主