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楼主: moons

练功的思维方法

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发表于 2007-2-18 15:34:23 | 显示全部楼层
[em07]
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发表于 2007-2-28 10:52:44 | 显示全部楼层
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发表于 2007-2-28 10:56:04 | 显示全部楼层
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发表于 2007-3-1 16:38:59 | 显示全部楼层
说得很好
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发表于 2007-3-6 11:27:51 | 显示全部楼层
功到自然成。
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发表于 2007-3-6 13:10:54 | 显示全部楼层
好好好[em02]
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发表于 2007-3-20 17:08:29 | 显示全部楼层
好帖,希望多一些这样的帖子
[em01]
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发表于 2007-3-23 20:16:07 | 显示全部楼层
好帖子..
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发表于 2007-3-26 11:31:39 | 显示全部楼层
非常好~!我觉得不紧是不仅仅是要练功,功里面包含了心境思维真的是受教了~!
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发表于 2007-3-28 16:10:01 | 显示全部楼层
还是不太理解
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发表于 2007-4-2 16:55:49 | 显示全部楼层
绝对的好文章,细细读之方感其真味:)
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发表于 2007-4-2 21:50:21 | 显示全部楼层
还没开始练,学习中::::
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发表于 2007-4-3 16:01:57 | 显示全部楼层
顶到天...
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发表于 2007-4-22 09:16:01 | 显示全部楼层
一切顺其自然

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发表于 2007-4-27 16:32:08 | 显示全部楼层
练功的规律
李老在参加老子论坛的论文《真气运行学与老子的“道”》中提到了悟性的问题,提出读道德经要靠“悟”。本人认为这一思想非常重要,而且同样也反映在练功之中。悟性高的人练功进步就快,悟性低的人进步就慢,那么什么是悟性呢?个人浅陋的理解,悟性就是对于规律的认识和正确把握。了解真法的规律自觉的按规律指导自己的练功实践,当然进步就快,因此要想提高悟性首先就要认识真法的规律。以下结合论坛中的一些帖子和大家一起讨论,个人理解未必正确如有谬误请批评指正。
   
    1.有为至无为的规律  这是真法修炼过程的规律。老子主张无为但须在有为的基础上逐步达到无为,无为才能合乎自然,才能入静。这一规律指明了我们练功时遵循的原则是“顺其自然适当把握”。顺其自然是指导练功的最高准则,是第一位的,适当把握是顺其自然基础上的把握。真法功法的设计贯穿着这个规律,强调意随气行而不是以意领气,这是保证功效的关键,也是不出偏的关键。真法第一二步功是有为法,从第三步功起开始了从有为法向无为法的转变。整个通督过程只有个别地方意念导引一下,如过玉枕关时内视头顶,其实不导引也完全可以只是通督慢一些。
    了解了这一规律,我们就可以懂得在练功时应该顺其自然,而不要急躁追求,就会自然按照无为的标准来要求自己,把练功当成每日必做的一件事,只问耕耘不问收获。同时也可以进一步认识到练功不仅仅是每天坐在那里花一二个小时的事情,应该在生活中修心养性,培养无为的心态,这样才能使练功和日常生活有机结合起来。

    2.动静相育的规律  这是真气运行的规律。动极复静静极生动始终贯穿了练功的始终。人们对于静极生动是理解欢迎的知道必须依靠这个力量去通关,但对于动极复静的规律则感到茫然和不知所措。第一步功呼气注意心窝部,心窝产生热感,第二步功意息相随丹田趋出现肠鸣矢气,小腹汩汩作响,对于这些表现高兴的知道自己在进步。进入第三步后,起初感觉不明显,以为自己练错了,返回第一步再练,白白浪费了很多时间。因为真气经一二步打通任脉进入下丹田后,必须安定静止休整以培养更大的力量,这就是动极复静。丹田力量充足后真气继续上行,这就是静极生动。真气经命门、夹脊、玉枕三关时又必须静止休整,最后攻克三关后进入上丹田,整个过程都是一个静极生动动极复静的循环。这是真气运行的自然规律,是不以人的意志为转移的。了解了这个规律在练功没感觉时就不会急于求成,意念导引,也不会胡乱添加一些不必要的意念,而是安心守丹田培养真气等待下次气机的自然发动。   

    3.知而不守的规律  这是意念运用的规律。 意守的目的是通过入静进入清静无为恬淡虚无的状态,但入静不是一下子就能做到的,一开始坐下来必然杂念纷飞,对此各家各派的方法都是“一念代万念”。在真法中就是“意守丹田”。意守丹田当然容易理解,但一些功友把它变成了死守丹田。意守丹田只是手段并不是目的,死守丹田不放这是把手段当成了目的。所谓意守丹田其实质是通过意守进入恬淡虚无的状态,是保持这种状态。意念太轻,不能排除杂念,意念太重,引起肌体和心理紧张。所以要若有若无,“有意则着相无意则顽空,有意无意方称功夫”“似有意似无意,无意之中有真意”。具体来说就是先存后忘知而不守。开始练功为了排除杂念意守程度稍强(先存),慢慢进入状态后意守程度就很轻好像忘掉了(后忘),但也不是真正忘掉。知道有这么回事,知道自己在守丹田,而不是死抱住丹田不放,然后保持这种状态静坐既可。这个规律说起来很简单但具体操作时还需要练功者在练功中自己体会。
    了解以上规律我们再重新看看五步功法中意念的运用:一步功呼气注意心窝,在呼气的时候想一下心窝就行了,想得是不是很到位很清楚完全不用去管。吸气时什么也不想,是指不刻意去想,如果刻意去不想反而又成了杂念了,至于吸气有时也会想到心窝是没有关系的,只要不刻意这样做就可以了。第二步的练法是在呼气时加一个向下推的意念.仅仅一个向下的意念就够了,至于真气是在体内还是体外运动,走什么路线等等均不要考虑.如果做不到则呼气注意丹田也可以。第三步功意守丹田,就是把意念放在下丹田,其他什么的都不要考虑太多,有人理解是“心里想着(持续性地)丹田”实际意念已经稍重了。正确的做法是先存后忘知而不守.意念要轻一些,宁可不足.不可太过。第四步功勿忘勿助强调的是勿助即不要有意识导引真气,应顺其自然,至于勿忘则并不重要,意守丹田静坐即可。到了第五步功静的程度不断加深进入全身虚空高度入静的境界后就不再守丹田,而是强调对虚空状态的把握,因为已经进入高级境界就不需要再去追求低级的方法了,“法无定法万法归宗”。当然这是较高的境界,初学者还是要踏踏实实守丹田。练功中不能入静是正常的,入静也分很多个层次阶段,高度入静的状态还是不容易作到的.入静的机理目前科学的发展水平还不能清楚的解释,这是一种“言语道断心行路绝”的体验,它不同于正常的清醒或睡眠状态,是难以用语言表达的,“如人饮水冷暖自知”。初学者喜欢好奇的问什么是入静,入静是什么感觉都是没有必要的。李老曾经说过:"入静是练功的结果,而不是练功的前提".初学者正确的做法是按功法要求,踏踏实实练功,随着功夫的提高慢慢会有体会的。

    4.大道至简的规律  这是道的规律。对此东西方的认识是一致的,爱因斯坦等人就认为自然规律是很简单的,简单性原则也是科学方法论体系中的基本原则之一。老子早就提出了大道至简的思想。所不同的是老子的思想不仅是一种理论而且是一种实践感悟的结晶。在清净无为、无物无我、天人合一的状态中沟通与宇宙自然的联系,于是你不求长功,功力自然上长,不求治病, 身心自然调整,所谓“无为而无不为”。
    真法的功法充分体现了这一规律。五步功法整体非常简单,稍有文化的人都可以理解操作。但简单并不是简陋而是抓住了本质之后的返璞归真。一二步功抓住了“注意呼气”这个核心,因为呼吸和自然直接沟通,有意识的注意呼气既可以更好的接受自然之清气,又符合人的生理规律。第三四步功抓住“意守丹田”这个核心,因为丹田是经络的总枢,经气的汇海。由于没有复杂的意念活动,所以易于操作易于入静。到了第五步功以后抓住了“守虚空”这样一个核心,在静定虚空中直接进入高级境界,避免了古丹法纷繁复杂的火候问题。正因为简单才保证能适应不同层次的练功者,也因为简单才保证不容易出偏。但一些初学真法的功友似乎觉得太简单,总喜欢自觉或不自觉的“修改”。比如一步功“呼气注意心窝”本来很简单:首先是自然呼吸,然后在此基础上注意呼气,杂念多再配合数息法,可能刚开始不太适应锻炼几天就好了。可是有的功友把它弄得很复杂:1、“鼻息呼气入心窝”(由鼻息经体外吹入心窝)2、“鼻息呼气入心窝”(鼻息经喉部沿体内呵向心窝)3、喉中呼气入心窝(意想体内呼向心窝)。其实根本不必要注意气从哪里来,路线怎么走,只要呼气的时候想一下心窝部就可以了,说的更直接点就是呼气的时候意守心窝。又如第三步功意守丹田,有的功友觉得没感觉于是“想象丹田里有个小圈子,就有感觉了并且可以守很长时间”。凡此种种都是因为不了解大道至简的规律,这些方法即使短时间好像气感强些,但从长远看人为的加上不必要的意念容易形成不好的练功习惯,影响了后面的入静,因此都是不可取的。
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