困惑

冬日暖阳

效果很好。

wuchangmo

5月16------5月23:

病情依旧,   战斗依旧,  练功依旧;

闭眼练功1小时后,睁开眼已有团淡黄色的光,害的我视物不清;

忙守下丹田

wuchangmo

现想只要做到:

1.  在生活中修炼
2. 修炼就是生活足矣!

wuchangmo

5月17---5月24:
1>有光的朦胧感觉:好象是流星划过,在它的尾巴后面好象看见叶脉2>哮喘依旧
5月25---5月31:1>有金光, 不稳定:几秒后又变蓝(稳定).变白(少见), 2>哮喘依旧

wuchangmo

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修道的智慧


我们靠什么修道呢？比知识，知识比我们丰富的多了；比吃苦，比我们更能吃苦的不乏其人；比时间，生生世世比我们更能花时间的多了；比认真，做事情认真的人不可计数；比机缘，比我们更有福缘的多了；比运气，走鸿运的也不少；比信仰，比我们信仰崇敬百倍的不乏其人……古人云：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。回顾自身，到底我们凭借什么修道？修道先参透这个问题，你的路就走得快，中道不偏。
读100本书的效果，还不如用读99本书的时间来领悟“如何读书”，然后用正确的方式，读最后一本书，第一种方式收获了金子，第二种方式掌握了点金之手。
庄子说“我生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣”（我生命有限，知识、认知的东西无限，用我的有限生命去追寻无限的东西，危险啊）要认识到1、2、3、4、5……不是我们的目的，因为它会走向无穷；修道的人，会在1、2、3、4、5……中找到5、4、3、2、1，不断穿透中心。任何事情，不是多做、多学就行的，关键是方式要对，才不会南辕北辙。修道永远是方式和心态重于一切！方法是根据方式和心态的需要创作出来的辅助手段。
死亡迟早会带走我们的身体，聪明的人就要学会不用身体而活着，不用身体就能体验到自己、体验到亲人、朋友、体验到这个世界。这样就算身体离开了，生命知觉还在。那些还靠着这个身体积累知识、积累财富、积累仇怨、积累社会关系的人，直到死亡，都还被绑在身体里面。修道的人，要很清楚，什么才是自己最需要的，抓住根源不放手。
世俗中没有人会是生命的主宰，喜怒哀乐愁都是不由自主、来自各自的习惯。不要担心别人怎么看你，不要表演给别人看，别人也在担心着同样的事情，大家彼此相互恐惧，在内心中创造出虚假的绳索把自己捆绑，然后还把责任推给别人－－是别人造成的。永远不要责怪别人，一切都是自己的想像。在这个世界上，大家好像在一起，但真相是，大家彼此是独立的，在死亡来到之时，必然会领悟到这一点。不要依赖任何人，因为任何依赖都会让你失落痛苦，只是迟和早的事情。依赖带来要求，无论是通过爱来要求，还是通过恨来要求，或者通过暴力来要求，都是因为某个部分你在依赖，觉察这一点。成熟的人不会依赖，他透过所有的依赖而成长，通过拐杖学习行走，但决不会永远拄着拐杖。
过去创造现在，现在创造未来。因此即使你现在有多落魄，有多失败，都要保持开朗乐观，因为现在的失败是过去的状态创造的，将来的幸福快乐，要靠现在的状态去创造！不成熟的人，会不断通过失败创造失败，或者成功创造成功，无论成功失败都是身不由己的。但成熟的人，会把握现在，主动创造未来。
修炼方面：

普通人受大脑的制约很大，意识能量被压缩在大脑里，头重脚轻。修炼的第一步就是让大脑的能量流向身体的各个部分，这样身体的意识就会觉醒，身体会以一种大脑无法想像的方式工作，人们称之为“直觉”、“灵感”。
为什么有的人看一遍书就懂得内涵，有的要十遍、二十遍才能懂？关键的诀窍在于穿透，让能量穿透自己。用脑的人，是主观和暴力的，对于知识，就如同用口去吃东西，能量经过过滤和挑拣，用脑的人，征服知识，记忆一切；用心的人，是客观和和平的，对于知识，就如同醍醐灌顶，能量毫无阻挡得进入全身，用心的人，被知识征服，被知识拥抱……这就是心传。
从意识能量角度看修炼，
第一步，能量从大脑被释放到全身；
第二步，全身的能量平衡，身体和头脑的能量结合成一体；
第三步，这个个体的能量向周围扩大，能量不再局限于个体内；
第四步，内外的能量达到一种平衡，意识超越个体而存在。

如果从现象来看这几个过程，第一步是炼好身体，祛除疾病；第二步是超越大脑，身心平衡；第三步是慈爱布施，改造命运；第四步是生命自控，我命由我不由天。当然修炼不止四步，但做到这四步，以后的路该怎么走就清楚了。
修炼延缓衰老，人的衰老是“送精真气”不畅造成。衰老现象首先从皮肤开始，得不到充足精气滋养的皮肤，犹如干枯的河道，逐渐枯燥干裂，失去生命力。有两种方法可以延缓衰老，一种是加强“送精真气”，通过强有力的真气流量，疏通河道，这是比化妆品、营养品高明一点的方法，但同样是治标不治本，人一旦真气量下降，很快就会发现，一下子就衰老了。第二种方法就是找到河道不畅的原因，把阻碍河流的淤泥都清除掉。淤泥是什么呢？就是人们的紧张和恐惧的日积月累，修道就是清除“淤泥”的工作，最后河道畅通，跟宇宙的能量接轨，时刻得到宇宙的滋润。不修自修，不练自炼。
身体和精神有对应关系，每一个念头，都会有相对应的紧张点。不知道是先有念头，再有紧张，还是先有紧张，再有念头。人生就是在紧张中思想，在思想中紧张，不断缩小僵硬，最后成为硬邦邦的尸体。注意观察精神和身体的对应关系，有意识放松，这就是在修炼。


古人云：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。为什么会这样呢？世界不缺乏明师，无论是佛经道藏，都如汗牛充栋；世界上也不缺乏勤奋好学的聪明人，无论是博士研究生，都人才济济。……问题到底出在哪里？请三思而行。


佛说法，说的话就成了佛经；人朗读佛经，念出来的还是人话。说什么话，作什么事，不在于说的是什么话，作的是什么事，而在于说话的是什么人，作事的是什么人。很多人喜欢追求“更高明”的法，作“更大”的善事，可惜就是不懂得回头看看自己，照照镜子，看看到底是谁在说话干事。


没智慧的人，往往会不断彰显自己，到处卖弄自己的“智慧”，因为“智慧”是他们的。真正有智慧的人，会清楚意识到智慧根本不属于他，他只是把它们带来，但他们没有一分一毫是出自他。智者和智慧的关系，就如同水管和水，能流出水的管子，会很明白，水不是出自管子，而是出自源头。
众生本性是佛，因此修道人要用佛心佛行来要求自己，但在行为上却不要勉强自己，通过不断观察自己的思想行为和佛心佛行的差距，洞察这些偏颇的源头……慢慢就会发现自己和佛的距离越来越小，不和谐不应该的部分自然脱落，最后与佛心相应，心佛不二。这种修道人心灵最健康，修道最快乐，成佛最轻松。他于“无所为”中，反而成就“无不为”之功，犹如冬雪暗自消融于艳阳之下，他也成道于自然之间。
智慧和知识的关系，如同睡眠和语言。语言可以描述睡眠的种种状态，但睡眠只有在语言不在的时候发生。因此有道的人懂得沉默，沉默让他处于宇宙的极乐中，让他处于宇宙的保护中，沉默不是出自大脑的策划和设计，而是出自内心的喜悦。而有知识没智慧的人，会不断说话，说服别人相信他，通过别人的“相信”，他才对自己产生信心，这是一种自我催眠。
从前有个人，因为他的房子东面有座大山，挡住了清晨的阳光，于是他就决定发扬“愚公移山”的精神，把山挖掉。他挖啊挖，他觉得每天都有进展，直到有一天，有个智者经过，问他，为什么不把房子移到看得见阳光的对方，反而要挖去大山？这个人哑口无言，恍如大悟。人们总是习惯改变外在，改变世界，殊不知，自己改变了，世界也就改变了，就如同搬迁后的房子，可以见到清晨的阳光，山没有改变，水没有改变，但对于房子来说，阳光改变了！
如果有这么个人，试图把大山挖掉，我们可能会大笑他傻。但事实上，每个人都在干这样的事情。我们每天不断重复的生活，就是在挖“大山”，我们每天都会感觉到生活有变化、有进步、有意义，所以我们不断在努力……但天上的神仙可能会笑我们傻，因为他们看到这座大山，我们千千万万辈子也挖不完。看到生活的实际情况的人，就会生出离心，发菩提心，去解放自己，把自己从生生世世的愚蠢中解放出来。
每件事，每个情绪，每种心态，每个遭遇……都有很深的原因。修道人会通过这些现象，去探寻这些问题的根源，从根底上把问题解决，这样浮现外在的表象也会慢慢消失；而普通人会紧张恐惧外在的表象，并让这些恐惧推动着前进，或者试图控制这些东西，结果无论是如何行动，都是在天罗地网中作茧自缚，挣扎不出。
要是真正深刻地领悟了“任何人的表现、事物的发展都有很深刻的原因”，就不会再抱怨或者评判外在的事物了，因为每个人、每件事都有那么深刻的根源，以至于连当事人也懵懂不知，那么还有什么好抱怨责怪的？“命运”就是在大家身不由己、在大家根本不知道的深度上发生作用的，不同人的不同命运决定于他的意识深度。但无论深浅，命运总会在你意识深度的更深度出现，除非意识已经彻悟根源。
骄傲狂妄的人根源于无知，无知带来僵硬固化。真正看清楚的人不会跟这种人计较，就如同人们不会跟石头计较一般，你踢石头一脚，疼的是自己。大道似水，懂得如何绕过石头，奔流到海。有智慧的人退一步海阔天空。

所有的伤害都是自己伤害自己。一句同样的话，为什么有的人听了，甘之如澧；有的人听了，暴跳如雷？这两种人都没有真正听到别人的话，他们听到的是自己的大脑的解释：顺从自己的自我、滋养自己的自我的话，就喜欢听；反之则不喜欢；本质上这两种人都是一样的。修道者超越这两种“幻知幻见”，不落两边，以中为度，所以他能听到真正的话，这些话毫无抗拒直接流入心里。
我们担心被语言思想污泥吗？用大脑生活的人会很恐惧，所以要紧张、要抵抗、要挑选。思想就像房间，放太多垃圾，就会发臭，所以它要求完美、要求芬芳。但心灵就像广阔的天地，它敞开接受，不固着，清浊并包，善恶兼容。大脑封闭着寻找“芬芳”，反而发臭了；天地容纳了“清浊善恶”，反而清新自然。放下“小房子”（大脑、思想）的人，反而得到了更大的、没有边界的“房子”（心灵）。
每个人都是“水龙头”。有道的人，把水管架设在水的源头上，这样的水特别清澈甘甜。而有的人把水管架设在自家自我的小水沟里，流出腐烂发臭的味道。有道的人没有比别人多出什么东西，只不过是个懂行的“水管工”而已，他或许还能帮别人“改造水管”，让别人也一样有甘甜的泉水饮用，但也要别人愿意才行。
人可以在地面上走很多路，绕很多圈，他自己办得到。但人无法把自己从地上举起来，他办不到。因此上乘的人，会要求帮助（发心发愿），等待帮助（放松和信任），接受帮助（万事万物都是天的安排），他们很快会离开地面，在广阔的天空自由翱翔。但那些硬邦邦的，自以为博学、自以为知晓、自以为勤能补拙的、自以为人定胜天的人……都是在地面团团转的“蚂蚁”，他们可以几千年，几万年转下去，直到他们被折磨得受不了，放下这些“努力”为止。
人们讲“天人合一”、“佛我合一”、“梵我合一”、“人道合一”……问题的关键在于了解：天在哪里，佛在哪里？梵在哪里？道在哪里？人在哪里？我在哪里？只有去观察、去了解“合一”的双方到底是什么，否则根本就是无意义的。但人们往往在“合一”上下功夫，就如同结婚宴席上，没有新郎和新娘，却在办喜宴，不可笑吗？而真正的修道者，当他知道天在哪、人在哪的时候，他发现根本就已经“合一”了。上乘人寻根，下乘人求果；求根的人，在发现根的同时，也获得了果；求果的人，虚假短暂和谐，很快就分崩离析了。

“求道者不知何谓道
谈道者不知道为何”
这句话，含义可浅可深！就看发言者是否言出内心、语出肺腑了！
没有才要求，“求者”本来就没有拥有，所以修道人不要以为自己能挑选、能鉴别，并且奇货可居，赞成一处，否定他方。求道者要认识到自己根本不知何谓“道”，因此不在内心留下任何轨迹，这样才能让“坚硬的执著”变得柔软。柔弱和顺从反而能顺流到海，直至真理。（参考《十二时颂》“只守玄，没文字，认著依前还不是”。念念觉，念念舍，片刻前的真理再拿起来就已经不是“真理”了。）
言语道断。世界上没有什么语言可以完美表达“道”的，“道”本来就是一种超越语言思想等对立观察面的“统一”，是不可言说的。言说的一切都只是“指月的手指”，是一把“开门钥匙”。执著“手指”和“钥匙”的人，都是“不知何谓道的”。而在谈“道”的人，无法沉浸在“守玄”的境界。既然“道”无法被传授、讲述，那么谈道有用吗？真正明白“道”的人，不会谈道，只会谈如何得道。

道唯心锲。试图得到“道”的，得不到；只有试图去成为道，才能得道－－那时也不知道是你得了道，还是道得了你，你也不会有任何得失的念头，此刻才会发现本来如是，自身是佛。

明道者不谈道，只谈如何调整身体、思想、观念，促成他人得道。至于人们能否得道，是各家各事，自修自得。

wuchangmo

"玄关一窍非心非肾，非内非外，既在身中又不在身中等等":

睁眼有光,闭眼脑中有光,"玄关"就是丹光

wuchangmo

睁眼有光,在外;闭眼脑中有光,在内

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气功修炼的几个精神变化时期
　　
　　中国当代气功从80年代初期发展到现在，几次跌入低谷，究其原因，总是有刚学功不久就以气吞山河、遮天蔽日之势出山的“宗师”把气功界浑搅一遍，最后以误人害己，偃旗息鼓告终。那么，为什么这些“智高佛陀、功盖寰宇”的“大师”会如此不明智？除了人格因素，还得从练功的精神发展规律去找到科学的结论。否则，许多初学者中间还会有“大师”涌出，个人与社会的悲剧还将重演。<br>
　　气功修炼一般会有以下几个精神变化时期：
　　一、得功初期：随吐纳导引，去浊升清，渐至身心轻安，“八触”兴发，穴有真气出入，经有能量循行，丹田或脉轮气息涌动，如解严冰，如释重负。一旦能场大开，则有顶天立地之感，意气洋洋之慨。复觉身内即宇宙，一旦慧眼初亮，则有心机敏锐之功，洞明事物之能。至于气冲病灶，功到病除，果真灵验异常，行止举措，实在卓越不凡。
　　就这一时期，由于内能的充实，使人精力倍增，外能的感受，令人欣喜莫名，故佛门称之为“喜俱禅”。喜俱禅时期，确实会产生很多奇效，那种与宇宙相合的感觉，颇有古人所谓“与天地兮比寿，与日月兮齐光”之感。然而，这并不是一个稳定的状态，也不是“高功夫”的证明，更不是做“大师”、“宗师”的依据。往后，练功就进入第二时期。
　　二、第二时期，就像人登上高山，两眼看到的却是平地一样，由于身心内外已协调平衡，与宇宙万物相合的感觉也不再新鲜，此外，一些在“我执”驱使下所作的练功、发功会被证明无效。所以，这一时期，人逐渐会冷静下来，认识到自己只不过是宇宙的一个信息元，一个全息点，在社会中不是神仙，更不是佛，只是一个有一定觉悟、有一定功力的人。自己没有理由高人一筹，不应当把自我迷信变成众人的迷信，制造歪理邪说。只有顺应自然、社会规律才能练好功，因此，做一个有理性的好人，不断完善自我（而不是固执地认为自我不需要完善），才能保持功增德进。到了这一时期，人一方面练功，一方面会很注重内心的审视和操行的美好。但无论如何，最初那种强烈的气感、顶天立地、力拔山兮气盖世的感觉没有了，进入一个相对平定的时期，佛门禅学上叫做“心一境性”时期。
　　“心一境性”无疑在各方面有长足的进步，以前的许多功能中，如天眼等特异功能，一般在1至3年内化为乌有，体内的真气由初罗汉身转向细罗汉身深化。所以内气日精、气感愈弱，但更深沉。带功发功效果更快、更好。“六眼”之类功能转化成浑厚的性灵之能。“心一境性”是一个对功法修炼的稳定时期，这一时期重法，有法执之障，习练得比较单纯，长期修炼，自然转入第三时期。<br>
　　三、第三时期是一个功能爆发期，但与第一时期不同，第一时期是身体能场爆发，气感强烈。第三时期是在微妙的禅定中渐入空明之境。最初物我两忘，一片光明。气息祥和，久久不舍，继而知识、哲理星星点点，进入心灵空境。渐至思接千载、情系万象。许多人不知好歹，认为自己心猿意马，有扰圣境，刻意收回，以致功亏一篑！实则此际功能自然演化而就，由气机、人格转向深沉的智慧完善。佛学上谓之曰“识无边处定、思无边处定”，最终思绪太多千帆并发，万虑同兴，自然非思非禅，似想非想。潜意识中同时成就许多智慧珍酿，一旦缘合时至，或提起某事，或兴举某物，自然灵感闪现，才智过人。这一阶段自然大悟万法，随需而修，破除法障，得法自在。谓之“非想非非想”。
　　四、这一阶段，如以究竟成就为目标，久久随之，自会遍历万法，身同大道，智合真如，行止举措，无不顺天理、合法轨、应人伦。渐渐于修炼淡泊，若有若无，似修非修，为所当为，无为无不为，无修无不修，此为修功之至境。此际，言谈举止，皆为人所敬，但自己会觉得乃凡夫一个，与众人相比，不出其类，不拔其萃。待人接物，心诚若水，诺实若水，欲淡若水。此为第四时期。
　　上述练功的四个时期中，由于初期始料未及的膨胀感，异乎寻常的智慧感，对体内体外的气能、功效作用、控制感等等，最容易让人在错愕惊喜之中自以为乾坤未歇、地灵独创，改天换日，天命所系、非我莫属，更兼虽增心智，但俗多圣少，是故思虑谋划，往往挟圣入俗，大生邪见邪行。不免巧设骗局，广布妖言，最终误人害己，给气功抹黑。而第二阶段理性时期、第三阶段智慧时期、第四阶段成熟时期，反而不见自称“宗师”、“大师”，以及所谓“明师”者。因此，气功修炼者一定要对自己负责，要正确认识练功的功态，把握住各时期，尤其是平静地度过初期，正如雄心勃勃的少年须要青年、中年时期才能一筹壮志，只有安全地度过初期才能赢得成功和成熟。初学者对那些神功卓著的“宗师”们，不论是谁，一定要谨慎对待，不要盲从，更不能向迷信处崇拜。

wuchangmo

生物电

  循环于

人体（宇宙场）场

产生     热和（光+虚光（黑匣子，记忆），中间便是觉）

能变的是    热，光，记忆，觉

不变的是  场。。。。。不生不死

不要做守尸鬼

wuchangmo

眉心有股气向上，一注意“听”它，则前后上头顶中央，此时头心，心后，膝窝心，脚心齐暖，有种前后和在一起的感觉，任他，不住

wuchangmo

清楚的知道：自己打呼噜沉睡