|

楼主 |
发表于 2012-12-29 17:51:53
|
显示全部楼层
[新年征文]练功系列[/ALIGN] 1、练功的思维方法 2、练功的评判标准 3、练功的规律
一、练功的思维方法[/ALIGN] 看了论坛中的一些帖子,感觉习练真法的功友往往过份注意具体问题,对于真法中很重要的思维方法却关注不够,个人认为要想不断进步必须理解真法的两种重要的思维方法。以下均为个人理解,未必正确说出来和大家一起探讨。 首先必须了解真气运行法和真气运行学的区别。初学真法的功友对真法的理解往往局限在“法”的层次。但是真气运行法发展到今天已经成为真气运行学了。这两种有什么区别呢?真气运行法偏重于实践操作层次,即具体的练功方法以及练功中出现的种种问题等等。而真气运行学则不同,我们知道,大凡一门所谓的“学”,必须有贯穿于全领域的、自成体系的、严密的基本理论,这些理论不仅要能指导该领域的实践,解释说明其过程中出现的各种现象,而且能引导学科的不断发展。真气运行学的基本理论就是真气运行的理论(详细内容请参考李老的《真气运行学》):真气是生命活动的核心,真气有先天和后天之分,先天之气与生俱来,后天之气指由口鼻摄取的氧气和养料(古称阳精阴精),旺盛的真气运行既是生命活力的体现,又是抗病免疫健身延年的功能保证。因此必须培补真气,具体的方法就是“虚无生气”。但虚无的状态不是立即就能做到的,必须采用一定的方法才能慢慢达到,五步功法就是为了这个目的设计的。总结起来就是黄帝内经中的“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,在恬淡虚无的状态下真气自然产生,在此情况下保持精神内守的状态就可以强身健体去病延年,这几句话是对真法功法、功理、功效的高度概括。因此真气运行学不仅包含了具体的方法,更强调理论的重要性,强调理论和实践的高度结合。只有理论没有实践,理论就成了空对空的东西,只有实践而不注重理论,功夫也难以到达较高的层次,看看历史上的很多修炼大家,都是既有实践方法又有完整的理论的。因此对于修炼真法特别是已经通督的功友应该更多的关注真气运行的理论并通过理论来指导具体的练功实践。 了解了真气运行学的基本理论后,进一步思考就会发行真气运行学理论体系中包含了两种不同的属性:“学”的属性和“道”的属性。真气运行学既然是一门学问就必然有自己的学术体系、学术原则,这一部分强调的是科学的精神和科学的态度,这是和其他很多学科相同的地方,因此大家可以发现为什么真法做了很多的科学实验发表了很多科学论文,这属于“为学”的特性。但同时真气运行学还具备“为道”的特性,这一部分强调的是“以身证天”,通过自己的亲身实践沟通人与自然的联系,了解人体自身,也进一步了解宇宙自然,“天人合一”的思想是这种特性的典型反映,这是真气运行学的特色,也是我们中国传统文化有别与西方文化的鲜明特色! 因此从这两种属性出发要求我们修炼时必须具备两种不同的思维方法。哪两种方法呢?这就是老子的“为学日增,为道日损”的思想。做学问,应该每天有所收获,每天学到新的东西;而为道,则应该每天有所“损失”,损失一些欲望、杂念,越来越清静,直至损无可损,达到无为。在“为学”的过程中对于真气运行学理论我们要多思考多问问题,而在“为道”的过程中具体练功时我们要少想问题,要顺应自然清净无为。这就是练习真法应该具备的两种不同的思维方法。 了解了真气运行学的“道”的属性,我们就可以理解为什么在练功过程中老师总是强调不要急躁追求不要急于求成,对练功中种种现象好的不追求坏的不害怕,自己泰然处之就可以了,其根本目的就是要顺应自然的变化,因为“道法自然”。李老曾经讲过“我们的功法是能治病的,但不要老是纠缠在病上,顾问多了,反而让他练不好。练好了功,他的病怎么样尽可以让他自己讲。有时像是关心人家的病情,实际上反而不好,这得要讲清楚。我们对病人的关心、开导是必要的,要让病人树立信心,而减少追求想法。能掌握这一点,就不可能有问题。承担辅导工作,能使学员、病员不多问了,就说明你指导成功了。问的越多的人,进步越慢,活思想越多,练功就难练好。”有的初学真法的功友还不太理解,觉得“我们初学者什么都不懂,你还不让我们多问”,实际上是不理解真气运行学的两种属性,不知道练习真法应该掌握的两种思维方法。一旦理解了这两种思维方法就会发现他们混淆了“为学”和“为道”这两种思维方法的区别,把“为学”时采用的方法用在了“为道”上,因此必然就影响了练功的效果
二、练功的评判标准[/ALIGN] 很多初学真法的朋友在练习过程中都碰到过类似问题,如“为什么我没有这种感觉”“我的感觉怎么和书上不一样”“为什么我的练功效果不明显”等等,往往以为自己可能练错了到处去问人。个人感觉练功不得法或进步不快和不太理解练功评判标准有很大关系,因此提出几条评判批准和大家一起探讨。当然以下标准有一个前提就是要严格按功法的要求练功,切勿自己胡乱修改功法。 1. 第一条评判标准:“恬淡虚无”练功状态的形成。功练的好不好,首先应该表现在练功状态的形成和程度的不断加深,这种状态就是“恬淡虚无”“清静无为”的状态。一开始练功当然不能静下来,随着练功程度的加深,脑子里杂念逐步减少,静的程度会不断提高,只有在高度入静的状态下,身体的自我修复功能才能充分发挥作用,才能产生种种理想的功效。很多初学者包括我本人在练功中都犯过这样的错误:追求气感,急于求成,意念过重等等。分析原因还是对于这条标准没有充分的理解,越是追求越是急躁就从根本上违背了“恬淡虚无”的原则,破坏了特定练功状态的形成,因此就越不能进步。“恬淡虚无”既是练功的重要原则,也是练功的目标之一,功练得对不对关键看是否有利于“恬淡虚无”状态的培养和提高,因此这是最重要的一条标准。 2. 第二条标准:生理和心理的反应。生理上的病症不断减轻,生理功能不断得到改善,这点当然大家都能接受,但是这里有个问题就是“气冲病灶”的反应,短时期会出现病症加深的情况,其实冷静分析就会发现这和未练功的病情加重表现是不同的,需要练功者自己分析冷静判断。心理上的反应往往容易被忽略,在练功中个人心性会逐步发生变化,以前很急躁的脾气慢慢变得温和了,以前只能坐半小时,现在能坐一小时了,生活中感到心胸更开阔了等等,这些也是练功的重要成果,表明练功的方向是正确的。 3. 第三条标准:气感。气感也许是很多人最看重的,初学者问的问题中关于气感的也是最多的,但是气感可能并不是最重要的标准,它可能仅仅是一种个人感觉(至少在练功的初级阶段),因此在评判标准中放在最后。各人年龄、身体状况不同,感受到的气感也不会完全相同,对于气感可以作为练功的参考,抱着“得之不喜,失之不忧”的态度,但绝不要影响最重要的第一条评判标准。
三、练功的规律[/ALIGN] 李老在参加老子论坛的论文《真气运行学与老子的“道”》中提到了悟性的问题,提出读道德经要* “悟”。本人认为这一思想非常重要,而且同样也反映在练功之中。悟性高的人练功进步就快,悟性低的人进步就慢,那么什么是悟性呢?个人浅陋的理解,悟性就是对于规律的认识和正确把握。了解真法的规律自觉的按规律指导自己的练功实践,当然进步就快,因此要想提高悟性首先就要认识真法的规律。以下结合论坛中的一些帖子和大家一起讨论,个人理解未必正确如有谬误请批评指正。 1.有为至无为的规律 这是真法修炼过程的规律。老子主张无为但须在有为的基础上逐步达到无为,无为才能合乎自然,才能入静。这一规律指明了我们练功时遵循的原则是“顺其自然适当把握”。顺其自然是指导练功的最高准则,是第一位的,适当把握是顺其自然基础上的把握。真法功法的设计贯穿着这个规律,强调意随气行而不是以意领气,这是保证功效的关键,也是不出偏的关键。真法第一二步功是有为法,从第三步功起开始了从有为法向无为法的转变。整个通督过程只有个别地方意念导引一下,如过玉枕关时内视头顶,其实不导引也完全可以只是通督慢一些。 了解了这一规律,我们就可以懂得在练功时应该顺其自然,而不要急躁追求,就会自然按照无为的标准来要求自己,把练功当成每日必做的一件事,只问耕耘不问收获。同时也可以进一步认识到练功不仅仅是每天坐在那里花一二个小时的事情,应该在生活中修心养性,培养无为的心态,这样才能使练功和日常生活有机结合起来。 2.动静相育的规律 这是真气运行的规律。动极复静静极生动始终贯穿了练功的始终。人们对于静极生动是理解欢迎的知道必须依* 这个力量去通关,但对于动极复静的规律则感到茫然和不知所措。第一步功呼气注意心窝部,心窝产生热感,第二步功意息相随丹田趋出现肠鸣矢气,小腹汩汩作响,对于这些表现高兴的知道自己在进步。进入第三步后,起初感觉不明显,以为自己练错了,返回第一步再练,白白浪费了很多时间。因为真气经一二步打通任脉进入下丹田后,必须安定静止休整以培养更大的力量,这就是动极复静。丹田力量充足后真气继续上行,这就是静极生动。真气经命门、夹脊、玉枕三关时又必须静止休整,最后攻克三关后进入上丹田,整个过程都是一个静极生动动极复静的循环。这是真气运行的自然规律,是不以人的意志为转移的。了解了这个规律在练功没感觉时就不会急于求成,意念导引,也不会胡乱添加一些不必要的意念,而是安心守丹田培养真气等待下次气机的自然发动。 3.知而不守的规律 这是意念运用的规律。 意守的目的是通过入静进入清静无为恬淡虚无的状态,但入静不是一下子就能做到的,一开始坐下来必然杂念纷飞,对此各家各派的方法都是“一念代万念”。在真法中就是“意守丹田”。意守丹田当然容易理解,但一些功友把它变成了死守丹田。意守丹田只是手段并不是目的,死守丹田不放这是把手段当成了目的。所谓意守丹田其实质是通过意守进入恬淡虚无的状态,是保持这种状态。意念太轻,不能排除杂念,意念太重,引起肌体和心理紧张。所以要若有若无,“有意则着相无意则顽空,有意无意方称功夫”“似有意似无意,无意之中有真意”。具体来说就是先存后忘知而不守。开始练功为了排除杂念意守程度稍强(先存),慢慢进入状态后意守程度就很轻好像忘掉了(后忘),但也不是真正忘掉。知道有这么回事,知道自己在守丹田,而不是死抱住丹田不放,然后保持这种状态静坐既可。这个规律说起来很简单但具体操作时还需要练功者在练功中自己体会。 了解以上规律我们再重新看看五步功法中意念的运用:一步功呼气注意心窝,在呼气的时候想一下心窝就行了,想得是不是很到位很清楚完全不用去管。吸气时什么也不想,是指不刻意去想,如果刻意去不想反而又成了杂念了,至于吸气有时也会想到心窝是没有关系的,只要不刻意这样做就可以了。第二步的练法是在呼气时加一个向下推的意念.仅仅一个向下的意念就够了,至于真气是在体内还是体外运动,走什么路线等等均不要考虑.如果做不到则呼气注意丹田也可以。第三步功意守丹田,就是把意念放在下丹田,其他什么的都不要考虑太多,有人理解是“心里想着(持续性地)丹田”实际意念已经稍重了。正确的做法是先存后忘知而不守.意念要轻一些,宁可不足.不可太过。第四步功勿忘勿助强调的是勿助即不要有意识导引真气,应顺其自然,至于勿忘则并不重要,意守丹田静坐即可。到了第五步功静的程度不断加深进入全身虚空高度入静的境界后就不再守丹田,而是强调对虚空状态的把握,因为已经进入高级境界就不需要再去追求低级的方法了,“法无定法万法归宗”。当然这是较高的境界,初学者还是要踏踏实实守丹田。练功中不能入静是正常的,入静也分很多个层次阶段,高度入静的状态还是不容易作到的.入静的机理目前科学的发展水平还不能清楚的解释,这是一种“言语道断心行路绝”的体验,它不同于正常的清醒或睡眠状态,是难以用语言表达的,“如人饮水冷暖自知”。初学者喜欢好奇的问什么是入静,入静是什么感觉都是没有必要的。李老曾经说过:"入静是练功的结果,而不是练功的前提".初学者正确的做法是按功法要求,踏踏实实练功,随着功夫的提高慢慢会有体会的。 4.大道至简的规律 这是道的规律。对此东西方的认识是一致的,爱因斯坦等人就认为自然规律是很简单的,简单性原则也是科学方法论体系中的基本原则之一。老子早就提出了大道至简的思想。所不同的是老子的思想不仅是一种理论而且是一种实践感悟的结晶。在清净无为、无物无我、天人合一的状态中沟通与宇宙自然的联系,于是你不求长功,功力自然上长,不求治病, 身心自然调整,所谓“无为而无不为”。 真法的功法充分体现了这一规律。五步功法整体非常简单,稍有文化的人都可以理解操作。但简单并不是简陋而是抓住了本质之后的返璞归真。一二步功抓住了“注意呼气”这个核心,因为呼吸和自然直接沟通,有意识的注意呼气既可以更好的接受自然之清气,又符合人的生理规律。第三四步功抓住“意守丹田”这个核心,因为丹田是经络的总枢,经气的汇海。由于没有复杂的意念活动,所以易于操作易于入静。到了第五步功以后抓住了“守虚空”这样一个核心,在静定虚空中直接进入高级境界,避免了古丹法纷繁复杂的火候问题。正因为简单才保证能适应不同层次的练功者,也因为简单才保证不容易出偏。但一些初学真法的功友似乎觉得太简单,总喜欢自觉或不自觉的“修改”。比如一步功“呼气注意心窝”本来很简单:首先是自然呼吸,然后在此基础上注意呼气,杂念多再配合数息法,可能刚开始不太适应锻炼几天就好了。可是有的功友把它弄得很复杂:1、“鼻息呼气入心窝”(由鼻息经体外吹入心窝)2、“鼻息呼气入心窝”(鼻息经喉部沿体内呵向心窝)3、喉中呼气入心窝(意想体内呼向心窝)。其实根本不必要注意气从哪里来,路线怎么走,只要呼气的时候想一下心窝部就可以了,说的更直接点就是呼气的时候意守心窝。又如第三步功意守丹田,有的功友觉得没感觉于是“想象丹田里有个小圈子,就有感觉了并且可以守很长时间”。凡此种种都是因为不了解大道至简的规律,这些方法即使短时间好像气感强些,但从长远看人为的加上不必要的意念容易形成不好的练功习惯,影响了后面的入静,因此都是不可取的。
|
|