大道本无边——我的真学实践

无求无为 · 发表于 2008-12-25 21:16:43

大道本无边知识很丰富。

大道本无边 · 发表于 2008-12-26 16:39:50

急则治其标、缓则治其本


 ——真法是治本之法





“急则治其标、缓则治其本。”是中医治疗大法之一，这个大法也同样适合于患者修炼真法时使用。


急，是指患者突然患了急病、重病，或者原有的慢性病突然发作，在时间上不容拖延的时候。在这种情况下，无论如何也要先解决当务之急的症状问题。标，就是针对“急”之所需，所采取的相应对策，一般往往是对症疗法，不能解决根本问题。


而缓，则是指与急相对的各种慢性病的缓解期、稳定期，在时间上允许慢慢想办法，找对策。这时，就要采取根本性的治疗手段，经过长期的努力，彻底解决病之根源，永久性的恢复健康。


真法对于各种慢性病的治疗作用，是通过培养真气，增强身体抵抗力，促进人体整体平衡，最终改变体质来实现的。因此，是防治各种慢性病最彻底、最有效、最安全的万全之策。是获得永久健康的根本之法。


防病与治病，是绝然不同的两个概念。练功时的起步基础，是处于未病与已病的两种完全不同的状态。“防”是防于患病之先，是积极主动地调整原本健康的身体，使之更加健康。在这个基础上练功，获得的效果是立竿见影的。只要认真做了，真法就能守卫你的健康，不使你患病。而“治”却远远要复杂得多，它是在既病之后，将已经失去阴阳平衡的身体，逐渐调整到正常。这可不是一件轻松的事。


 举一个例子，我们把健康与疾病画一个坐标，以零作为起点的话，疾病状态是离开零的负值方向，越是病重、患病时间长的话，就离零点越远。那么，想通过练功恢复正常的时间也就越长。比如，离开零点已有十年的时间，你想通过练功三年、五年重返零点，如果能够达到的话，就已经在速度上增加一、两倍了。


因此，在下定决心用真法治疗疾病、恢复健康之前，一定要有一个客观的、现实的期待值。在时间上要有长期作战的思想，那种急来抱佛脚，企图速战速决，在一两年甚至几个月的时间内就能获得满意疗效的想法，几乎是不可能实现的。


由于真法是治本的根本之法，要想在根本上改变体质，三年、五年能有所成效并不为迟。而要巩固治疗效果，彻底改变体质，就只有把练功作为每天的日课，成为生活中的一部分，终身修炼了。


在缓则治其本的同时，千万别忽视了急则治其标。虽然正在修炼真法，也并不等于进了保险箱，病情能被彻底控制住。由于各种原因，在练功期间，病情出现起伏变化，还是有可能的。只要不丧失信心，最终病魔一定会被降伏的。因此，在病情出现反复期间，不要排斥药物疗法以及其他行之有效的疗法，将解除眼下痛苦的治标之法一同全寄希望于真法上。反会因真法鞭长莫及而失掉信心。该用药时还要用药，标本兼治，相得益彰。这才是征服慢性病的正道。

大道本无边 · 发表于 2008-12-26 16:42:56

<DIV class=quote>以下是引用无求无为在2008-12-25 21:16:43的发言： 大道本无边知识很丰富。</DIV>
 谢谢夸奖。有受宠若惊之感。我练真法刚起步，还望前辈多关照、多指导。

无求无为 · 发表于 2008-12-27 12:16:44

别这么客气.你的知识确实是很丰富,能给人启发
虽然你刚开始练,但还是很想看到你的体悟.

大道本无边 · 发表于 2008-12-29 14:47:20

人体能量的合成与消耗
 ——动功为用、静功为体
 
气是人体具有的能量。这能量每时每刻都处于不断消耗与不断生成之中，从而维持着人体的动态平衡。
人的体能差别是非常悬殊的。一个举重运动员可以一次举起几百斤重的重量，一个瘦小的人可能毫无缚鸡之力。一个精力旺盛的人，可以每天只睡三、四个小时的觉，仍然精神抖擞的投入于工作，而一个易倦怠的人，每天睡八、九个小时，还免不了精神萎靡。有人一顿饭要吃五、六个馒头才能满足机体的能量供给，有人连一个馒头都吃不了。
此外，年轻人与中老年人，在体能方面的差异也是相当大的。年轻人虽然活动量大，消耗体能多，但能量的合成也旺盛。乏了累了，好好吃一顿饭，睡一个好觉，疲劳很快就恢复，又变得生龙活虎了。年岁大了就不一样了。先天元气越来越不足，能量的合成能力大大减弱。能量来源不足，当然也就不能像年轻人那样活力四射，充满朝气了。 
有人说：“生命在于运动。”通过运动，的确可以增强人的体能，促进血液循环，使虚弱体质得到改善，达到健身的目的。
但是，运动是要消耗能量的，特别是剧烈的运动，一下子要动员体内相当大的能量一次性释放。这对上了年纪的人，往往会陷入能量供不应求的状态。能量的透支往往会以内脏的损伤为代价。
因此，在选择健身方法时，就要根据自己的年龄特点，体质情况，有针对性的选择与自己相适应的方法。
动功也好，静功也好，各有其不同的特点。用好了，事半功倍，用不好，也会出现不应有的副作用。从能量的合成与消耗来说，动功是以能量的消耗为主，而静功则是以能量的合成为主，即一般所说的，动功为用、静功为体，或动功为练、静功为养。对于身体虚弱的人来说，减少能量的消耗，增加能量的合成，也是一种科学的养生方法。
古代的养生方法中有一种“灯用小盏”，就是从节省能量的来源方面，来提倡静态养生的。在生活实践中，我们也常常看到，肌肉发达、身体健壮的运动员体魄的人，并非是长寿人群，反倒是相对纤弱的人，喜静不喜动的人，更有可能获得健康与长寿。

大道本无边 · 发表于 2008-12-30 12:09:33

真法补肾气，后天返先天





肾气是人生俱来的先天之气，禀受于父母，以及和自己有血缘关系的代代祖先。用现代语解释，就是赋予人不同个性特征的遗传密码。


一个人无论如何健康，都带有不同程度的先天遗传不足与缺陷，绝对完美的生命是没有的。因此，人是带着各种缺陷来到这个世上的。这种缺陷往往具有继承性、遗传性倾向。比如，父母带有糖尿病基因的，子女患糖尿病的几率就大，父母血压高，子女也容易患高血压，父母心脏功能弱，子女的心脏功能也不会很强。


人与生俱来的缺陷，在生长发育阶段，由于肾气充足、在肾气的袒护下，其症状可能被掩盖，并不发病。因此，年轻的时候，人很少的病，或者得病也很轻，很容易恢复。


但是，肾气不可能呵护你一生。如《黄帝内经·上古天真论》所说，在女性七七（四十九岁）、男性八八（六十四岁）以后，也就是现在所说，经过更年期之后，人开始步入老年，肾气就枯萎衰竭，失去作用了。因此，从更年期肾气衰竭开始，原来一直在先天肾气保护作用下，尚未显露的身体缺陷，或者以往虽有一些缺陷苗头，但尚轻浅，无关痛痒的小毛病，都像秋后算总帐一样，全都原形毕露，一股脑儿找上门来。


因此，在更年期这个多事之秋，几乎每个人都会出现不同程度的、各种各样复杂的身体不适表现。其中，每一种纠缠你的比较突出的症状表现，一定都有其前因，是你原来身体缺陷的反映。


所以，如果你运气好，先天禀赋充足，前半生靠先天肾气保护，身体健康状态不错的话，那么后半生生活质量如何，就要看调动主观能动性，后天调整的水平如何了。


真法五步功，是以通达任督二脉、充实肾气（即真气），实现后天返先天为目的的。这是真法的宗旨，也是道家养生的宗旨。要健康长寿，必须要使年老以后衰竭的肾气一点点充实起来，重新回到年轻的状态。但是，这决不是一件轻易就能办到的事。需要长期不懈的、应该说是终生的努力，才能实现。要把真法当成生活的一部分，每天不离身，念念不忘，像吃饭睡觉一样平常。


时时注意保护肾气，是健康长寿的根本保障。为了使真法更好地发挥作用，如果能在更年期肾气衰竭之前，早早醒悟，提早修炼真法的话，将会获得更大的收益。这也是中医“治未病”这一预防思想的高度体现。未衰先防，及早充实肾气于未衰之时。

云中客 · 发表于 2008-12-31 17:02:02

大道本无边知识面广，文字水平高。很好的一个贴，学习中。。。

大道本无边 · 发表于 2009-1-4 15:18:55

我用无为法进入了二步功。不知此法可行否？请真法前辈指教。
 
 顺其自然、水到渠成
 ——潜意识引导我进入二步功
 
 二零零八年十一月初，从有缘结识真法的时候开始，我心中就暗暗下决心，一定把真法作为生活中的一部分，坚持长期练下去。
我的目的有两个，一是彻底改变自己的虚弱体质，让自己的生命高质量的生存。二是把练功中的体悟归纳、总结出来，把它条理化，不断地对生命科学进行探索。由于这两个目标都是需要靠韧性，长期坚持不懈，才能达到的，因此，为避免急功近利、心浮气躁，从一开始，我就给自己定位于慢节奏的方式，不急于求成，不慌不忙，扎扎实实，一步一个脚印的前进。
由于我后天脾胃虚弱比较突出，而一步功“呼气注意心窝部”又是培补脾胃中气的根本之法，因此，我打算在一步功法上多下些功夫，多耗费些时间，为改善脾胃虚弱状态打下坚实的基础。
时值冬季，正是脾胃功能虚弱的时候。我一边坚持每天练真法一步功，一边在早晨练功后，用艾条温灸足三里穴、神阙穴，同时在日常生活中，注意饮食、起居的调节。这样，一个多月下来，胃肠虽有几次小小的不适，但比起往年却平稳得多。
起初练一步功时，感觉心窝部总是凉凉的、空空的，渐渐的，有了些许温温的感觉，偶尔还能感觉到有股热气弥散开来。也许这时候应该进入二步功了，但我仍对自己说，还是不要着急，再好好巩固巩固。一如既往的继续习练一步功。
这天早晨，我和往常一样，打坐习练一步功。
练到一半的时候，感到心窝部很充实、很舒适。呼气时意念仍静静的守持在心窝部不动。又一次呼气到达心窝部的时候，头脑中突然闪过一个气入下丹田的念头，而且还没等我多想，一股热气已随呼气到了下丹田。接着再呼气时，已是自然的气入丹田了。
就这样，直到练功结束，我完全自然的进入了意气相随入丹田的二步功法。
收功之后，细细琢磨，是很耐人寻味的。
我并没有想进入二步功，但却不知不觉地进入了二步功。这个“不知不觉”是什么含义呢？就是深藏于意识之下的“先知先觉”，心理学上称它为“潜意识”，道家称为“元神”的东西。

无求无为 · 发表于 2009-1-4 16:00:36

我认为你“顺其自然、水到渠成，自然的进入了意气相随入丹田的二步功法”这点上对真学的理解是与我一致的。因为真气的运行有其客观规律，意随息动，静以待气的守是遵循这个规律的。对这点的理解认识我是源与李老对有为无为的阐述。
 摘录李老“健身长寿法”中一段供参考：真气运动法是综合各家之长，如研究道家练丹，用武火、文火、止火等各个阶段，以安排合理的呼吸方法；根据佛家六妙法门的不同的息法，提出了调息是意随息（真息）动，排除了以意领气的弊端；儒家的守中，静以待气，若能长守，必有所成。更根据现代生理学，制定了真气运行的特定呼吸法，使真气第一步集中在“中丹田”摄取能源（摄能），化生能量，到“下丹田”培养真气（固命），积气冲关；至“上丹田”还精补脑，积精全神（修性），通过五步功序，三个阶段，完成 “小周天”与“大周天”的过程。起到练精化气，练气化神，练神还虚，虚无生气，生生不息的作用。 所以说“真法无为却有为，有为是为化无为，有为无为为因果，无为之中无不为”

大道本无边 · 发表于 2009-1-4 16:40:49

谢谢你的启发。我想，调气是应分有为与无为。以调为主是有为，以气为主是无为。由有为入手，确立一个坐标，制定一个规范。待条件反射建立后，自然的过渡到无为，就是“意随息动”了。无为才是自然，自然才能长久。

大道本无边 · 发表于 2009-1-5 16:32:51

这篇体会文是在昨天无求无为同道的启发下写出的。谢谢无求无为。





 我看有为与无为


“真法无为却有为，有为是为化无为，有为无为为因果，无为之中无不为” 


这句话对有为与无为的辩证关系阐述得太精辟了。


 真法无为却有为


练真法，应该从有为法入手。


真法的基本功，离不开对意识的调整（调神）、对呼吸与内气的调整（调气）、对形体姿势与动作的调整（调身）这“三调”。其中，“调”这个字本身就包含了有为法的含义。


俗话说，没有规矩不成方圆。真法对调神、调气、调身的基本要求，是指导练功的原则，是练真法必须要确立的坐标和尺子，初学者必须要牢牢记住，熟练掌握，才能保证操作时忠实于真法不走样。


练有为法，是要用意识来进行控制的。在练功过程中，意识要处于警觉状态，时时注意体会练功方法是否规范，出现错误的苗头要及时纠正，还要体察练功时的各种反应，并要保存瞬时间的感觉记忆，事后对其进行分析。


 有为是为化无为


有为是为了达到无为。


有为向无为的转化，是个潜移默化的自然过程，不是人为规定的。在练功实践不断反复的过程中，随着经验的积累、功夫的加深，以及对操作法的不断娴熟，渐渐的，“三调”中“调”的成分就越来越淡化了，取而代之的，是元神、元气、元精的自然显露。


在完成这个转化的过程中，你会发现进入练功状态越来越容易，感觉也越来越轻松、随意，越来越觉得方法简单，气感也会越来越趋向于稳定，意识活动渐渐的趋于停止。


无为法练功，规矩已溶化于元神中。只要两腿一盘，两手一握，眼帘一闭，五官就会自动内收（所谓五官内收，其实就是一种感觉，指从感官上，与现实世界的一种隔离感。），仿佛关闭了与外界世界沟通的那扇门，进到自己的小屋里一样。这时，元神很快就会自然启动，把你带入潜意识的世界。


进入了无为的世界，才能真正体验到什么是虚空。《道德经》中“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”这句话，十分形象的描述了那种无为世界朦胧、混沌的感觉。


当你结束练功，从无为世界出来的时候，好像一步又跨进了现实世界的门槛，有一种恍若隔世的感觉。若不是刻意去想，刚才练功时的种种感觉和记忆，好像都留在了另一个世界，模模糊糊，无法表述，无法清楚浮现。


有为无为为因果


世上没有无因之果，也没有无果之因。任何事物都是因果相连的。 如果把因比作水之源，那么果就是水之流，果来源于因。


无为法不是空中阁楼，它必须建立在坚实的有为法基础之上。因此，无为法是有为法的延续，是练功由初级向高级的一个过程。


要达到无为境界，就要扎扎实实练好基本功，打好有为法的坚实基础。


 无为之中无不为


一旦进入无为的境界，一切就会变得随心所欲、自由自在、无所不为了。


有一句话叫“法无定法”。达到无为的境界，你才会体会到这句话的真实。在无为的世界，意识不会强制你做任何事情。一切都是自然而然、随机而变。


无为中的无所不为，主要是“为”在以下三个方面：


防病祛病，获得健康：通过长期练功，沟通心身，使心身自然的达到一种和谐状态，形成一个坚不可摧的堡垒，让来自外部的病邪无机可乘，无隙可钻。让有病的身体从失调中得到调整，恢复平衡。


延年益寿：让元神、元气、元精三位一体，保持充实、旺盛，获得长生，尽享其天年。


开发智能：练功进入高级层次时，能使元神得到全面激活，增强悟性，获得更多的灵感，使深藏于潜意识中的智慧能量得到进一步的开发。

大道本无边 · 发表于 2009-1-6 13:26:51

莫为杂念而烦恼
初学功法的人，很容易被杂念所困扰，总顾虑自己杂念多，怕影响练功效果。其实大可不必把杂念问题看得这样沉重。
首先，练功中的杂念是一种正常现象。
无论是意守丹田，还是意守其他地方，用心理学术语来说，都叫“注意”。心理学实验表明，无论用什么样的强制手段，人的注意能够集中于某一处的时间都超不过二十分钟。因此，在练功中，要想没有杂念，是做不到的。意守的原则，都是要求似守非守，有意无意，勿忘勿助，不要死守，其用意，就是允许注意力有一定的自由度，这样才符合生理规律。
其次，初练功时，感到杂念多，其实并不一定真的杂念就多。可能平时不练功时，杂念更多，但由于各种思虑活动掩盖了杂念，只是感觉不到杂念的存在而已。练功时，在凝神调气的背景下，识神一静，杂念凸现出来，就显得杂念纷纭了。
再者，如果对杂念背上了包袱，千方百计地想排除杂念时，反而会使杂念越发增多。甚至引发焦虑。因为想抑制杂念这种想法本身，对精神上就是一种负担，在练功时会形成压力。就像对于水流给与压力会导致水喷一样，压力越大，水就越多地涌出来。最好的办法，就是顺其自然，来者不拒，去者不留，轻轻松松，不把杂念当回事，杂念就不会困扰你了。 
当练功达到一定阶段就会体验到，对杂念的烦恼完全是多余的。杂念和主动性的思考完全不一样，对练功并无大碍。思考是一种非常消耗大脑能量的意识活动。有一句形容思考的话，叫“绞尽脑汁”。可见思考过度，是很伤神的。而杂念却是来自潜意识层记忆的自然而然的浮现，是一种元神的活动。它的原理和睡眠中的梦境是一样的。
当然，杂念太多，会影响练功，就像梦多影响睡眠一样。质量好的睡眠，不是不做梦，而是随做随忘，第二天早上睁眼时什么也想不起来了。良好的入静状态，是杂念即来即走，不在大脑中留下记忆痕迹，收功以后大脑一片轻松。

hejia1006 · 发表于 2009-1-6 13:46:38

天天都期望您的实践总结。

大道本无边 · 发表于 2009-1-7 16:44:37

真法真的很简单
 
我们先把复杂的人体简化一下，看成是由任督二脉构成的一个环形管道。那么，每时每刻，真气就象水流一样，在呼吸的推动作用下，顺着任脉流下，再沿着督脉环上，循环往复，周流不息。
而练真气运行法的目的，用一句话来说，不过就是加强了这种真气运行的能力而已。
那么，再进一步，应该怎样做，才能加强真气运行的能力呢？这也很简单，一定要抓住两个关键：一个是形体放松，一个是恬淡虚无，就足够了。 
先谈放松的道理。
真气沿任督二脉流动的时候，需要一个宽松的机体环境。如果放松做得不好的话，肌肉的紧张会对真气的流动产生相当大的阻力，像一个环状的箍一样把经络束缚住，导致经络不通。因此，身体不放松，练功时不但很快容易出现疲劳，而且，功效很差，白白浪费时间。只要放松做得好，真气流动的阻力很快减小，真气变得畅通无阻，功效很快便显现出来。有时，身体一放松，气感马上出现，就是这个道理。
再谈恬淡虚无。
真气运行法的立法根据，就是来源于《内经》“恬淡虚无，真气从之” 这句话。仔细玩味这句话，寓意非常深刻。什么叫“真气从之”?就是真气沿着固定的通道流动，在练真法五步功的时候，指真气沿着任督二脉上下流动。而“真气从之”的先决条件，即“恬淡虚无”。
对于“恬淡虚无”，我是把它们分开来理解的。一是平时日常生活中心态要恬淡，二是练功时的调神要从恬淡入手，达到虚无。
恬淡，是恬静、淡泊的意思。是一种清澈如水、静如湖面的心态。如果能经常保持这种心态，真气的运行就会有条不紊了。气的运行机转叫气机，真气运行的气机是沿任督二脉上下进行的，这是真气气机的正常升降。各种不同的过激情绪会导致气机的逆乱，中医称此为“七情致病”。七情导致的病态气机为：过喜则气散，过怒则气上，忧思则气结，悲则气消，恐则气下，惊则气乱。
练功时的恬淡，是指练功时心神要处于一种安静状态，这是对练功的一种基本要求。当功夫进入高层次之后，要由静入虚，摆脱识神的干扰，达到元神主持的虚无境界。
在形体上得到放松、精神上达到恬淡虚无的基础上，真气就会畅通无阻的运转起来。
我现在正在练二步功。
我体会，一步功“呼气注意心窝部”也好，二步功“意息相随丹田趋”也罢，主要是在形体上放松、精神上恬淡虚无之后，对真气运行状况的一种感觉、体察。
因为，在呼气时，真气运行的气机本来就是沿任脉向下的。练到哪一步，就把感觉和体察跟到哪一步，意识只是帮助完成感觉和体察，建立正确的感觉和体察的条件反射，必要时帮助疏导一下。一旦条件反射建立，由有为进入无为，意识就可以静止休息，一切交给元神去打理。
因此，在初级有为阶段，意识活动虽然是必要的，但只可顺势而为，只能从属于真气运行之客观，不可更多的参与，不能喧宾夺主，更不能主事当领导。
我在练功的过程中，时时都提醒自己注意形体的放松与精神的恬淡。为了使用方便，我将“恬淡虚无”四个字简化为“静”字，每一次呼气的时候，心里都默念“松静”二字，同时意随息行至下丹田，感觉非常轻松、自在，练功时间逐步延长，气行畅通无阻。
真法真的很简单。
真法虽简，真理无边。正因为真法简单，才适合所有人学练，正因为真法无边，才需要我们用一生去探求。

大道本无边 · 发表于 2009-1-8 14:58:08

谈谈练功时“面带微笑”的实践意义
 
 练真法时，要面带微笑。这看起来不是一个重要环节，其实却有着深刻的实践意义。
 一、是内脏放松的重要标志
 中医对人体的认识方法，是以宏观、整体、由表及里为特征的。古代中医的藏象学说，就是根据这个原则来确立的。所谓藏象，是指脏腑藏之于内，其象表现于外，故为藏象也。打个比方来说，人体就像个黑箱子，内脏都藏在这个黑箱字里面。这个黑箱子我们打不开，无法看到内部的真实状态，只好根据黑箱子散发出来的各种信息，来揣度其内部情况。因此，细致观察表现于外的各种体征，对于我们认识内在的脏腑就显得至关重要。
 笑，是人类经常流露出的表情之一，代表了内心轻松、愉悦、快乐的心境。特别是在有微微笑意的时候，内在的脏腑、经络是处于非常放松的状态的。可以说，能够在练功时，很自然的面带微笑，是练功最好的状态。
 有资料表明，在人类所有的面部表情中，只有笑才能使人面部表情肌肉达到最协调、最放松。由于人体表里相关，相互呼应，内在的脏腑、经络处于良好的放松态，可以带给人融融的笑意，反过来说，为了使内脏、经络更好、更快、更有效的放松，在练功时，就应该有意识的注意面部，让面部表情放松，面带微笑。
 
 二、是复归婴儿的重要方法
《道德经》一书中有一句话：“抟气致柔，能婴儿乎？”这句话，是道家养生的至理名言，也是道家养生的终极目标。道家养生的最终目的，就是要由后天返先天，返老还童，实现健康长寿。
笑，是青春和年少的象征。在我们的记忆里，我们每一个成年人，都是在笑声中走过孩童、少年、青年时期的。那天真烂漫的甜笑、活泼顽皮的嬉笑、遏制不住的大笑，还象是昨天一样留在我们的记忆中。年轻的世界，是充满笑声的世界。
可是，人的后半生，却变得越来越沉默，笑声越来越少了。是谁夺去了我们笑的权力？是饱经风霜的岁月，是曲折坎坷的人生。岁月和时间把我们蹂躏得麻木、迟钝，每天只是为生计奔忙，忘记了微笑。
如果我们有信心通过练功，重新找回年轻时的自我，那么，就从练功时有意识的让自己微笑做起吧。也许，开始时这微笑还带有不自然的成分，还不能像孩子般青春洋溢，但微笑可以让练功变得生动趣味，很多烦恼和病痛都在微笑中烟消云散。
 
 三、神水灵液涌不断 
面带微笑，由于面部得到了最大程度的放松，促使舌下液源源不断地涌现出来。
舌下有金津与玉液这两个重要穴位，左面的为金津，右面的为玉液。在练功时，金津与玉液分泌出来的液体非同寻常，是神水，是灵液，是灌溉脏腑、润泽肢体的长寿玉泉。
舌下液是活水。“活”字是由“舌”加三滴水组成的。因此，舌下活水又是生命之水。
神水、灵液甘甜鲜美，如玉池中的清泉，古人称其为“胎津”，是先天之气所化。胎津产生后，要将其缓缓咽入下丹田。这又称为“胎食”。“玉池清水灌灵根”，不断地将玉池清水咽下，滋养生命之根，先天肾气得养，后天之气得充。生命才能长久不衰。
古人也有用神水涂面者，堪称最好的美容液，使人虽百岁而面如仙子。
 
 四、微笑让你变得有亲和力
 如果练功中能经常保持微笑，微笑就会慢慢的、越来越长久的停留在你的脸上、你的心灵中，她还会逐渐扩散到你的日常生活，让你的心情总保持快乐，让你的人生总是乐观。
 我们注意到自我修养有素、长期练功的人，长得都是慈眉善目。他们总是面带微笑，看起来温和、可亲，让人喜欢接近。
 该不会只有这副长相的人才练功的吧？不是。是通过练功把人塑造成了这副模样。
如果一个人的内心总是善意的、幸福的、轻松愉快的，他的面部表情就会很柔和、协调，呈现出发自内心的笑意。
 有一种说法，说人前半生的长相是父母给的，后半生的长相是自己决定的。此话不无道理。人到中年，不管你原来长得是什么样，你的经历、你的修养、你的健康状况，都会毫无保留的呈现在你的脸上和外形上。如果你能长期保持微笑的面容、良好的心态，渐渐的，这种表情就会固定下来，使你面部肌肉的协调性变好。让你变得亲切、有亲和力。
笑对增进健康、促进身心和谐的作用，往往超过我们的想象。国外设有笑的俱乐部，专门引导人们发笑，还有趣味性的大笑比赛，选拔最会笑的人。 
让我们带着微笑面对生活，让真法与我们相伴终生吧。

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